O Três que virou Um. O Um que virou Muitos

Faze o que tu queres será o todo da lei!

Começa a temporada santa de Thelema. No dia 19 de Março, tradicionalmente, antes do 20 de Março, onde celebramos a Grande Ritual, a invocação da Criança Coroada e Conquistadora, costumamos ler o “Prólogo ao Não-Nascido“. É um momento de recolhimento, de meditação sobre o que significa o pré-nascimento, o ainda não nascer. Para então, no dia 20, ver concretizada a concepção, no Nascimento da Criança.

Assim também, uma nova criança coroada, um novo Sol, surgiu no 20 de Março, há exatamente um ano. Por muito tempo, ela permaneceu não nascida – mergulhada nas entranhas do útero de Babalon, sem receber o sacramento da fecundação.

O Olho do Sol iniciou-se nos mistérios da fecundação, no seu Minerval pessoal, recolhido e fecundado no útero do pré-nascimento, dois anos antes da sua efetivação, enquanto Nascimento.

Além do Ano Thelêmico iniciar na entrada do Sol em Áries, comemoramos também nosso Primeiro Ano de Acampamento que começou sua fundação com a mudança de estado de Frater Kodama do Rio de Janeiro para Curitiba. Já residindo alguns anos em Curitiba, inspirado pela chama do Amor e Liberdade, o mesmo encontra-se com o Frater Nihil, recém iniciado em nossa sagrada Ordem. Posteriormente, veio a juntar-se Frater Herumaati, irmão de Florianópolis, que buscava por uma reagrupação da Ordem no Sul do Brasil.

Os três Irmãos iniciaram suas reuniões, se encontrando pela primeira vez na cidade de Curitiba em 30 de Junho de 2019 para, pela primeira vez, começar a conceber a Criança. Os três mergulharam na difícil tarefa de criar o Um, uma unidade para aquele acampamento que poderia um dia vir a ser concretude.

Após esse empírico e engrandecedor encontro, nasceu o desejo de montar o primeiro acampamento no Sul do Brasil. A ideia surgiu de um sentimento mútuo: uma devoção ardente pela Grande Deusa, pela Senhora da Taça, e pelo símbolo do Sol. Unidos, os três conceberam o que esse Acampamento se proporia a ser: uma busca pelo Sol Sagrado, pela Joia de Tipharet, pelo ouro da Iniciação.

Assim, os três Irmãos se juntaram, e se misturando, fizeram fecundação, concepção, cada um vertendo seu conhecimento no Athanor Alquímico, no símbolo fecundado. Assim, como um zigoto, fruto da união de conhecimentos, o Olho do Sol começou a nascer. Um irmão propôs a analogia com a Obra Solar; outro, instigou o Mistério Egípcio, que remontou à Ayn Shams, a antiga Heliópolis. E, por fim, outro estimado Irmão, amante da religiosidade brasileira, deu a sugestão de por que não utilizar a nossa própria língua, no nome de nosso Acampamento?

Sim, o português, as asas através do qual os mercúrios e exus voam, trazendo a todas e todos, a dádiva do entendimento e da comunicação. Assim, do árabe-egípcio Ayn Shams torna-se brasileiro, e o zigoto começa a tomar a sua forma. Assim, foi concebido o Olho do Sol. Estava gestado, e Babalon como detentora em seu Útero. Portanto, o Olho do Sol era um Minerval, fecundado, ainda não-nascido para o mundo.

Revezes infinitos levaram ao atraso do nascimento. Tal como Deméter no Mito de Elêusis, Babalon guardava a semente em seu útero, relutando em deixá-la ver a luz do dia. Por que era preciso esperar, pois no dia 20 de Março, exatamente 116 anos da realização da Suprema Invocação de Hórus no Cairo, por Aleister Crowley, no Ano Novo Thelêmico, o Olho do Sol nasceu. Na linguagem da Ordem, tornou-se um Homem-Irmão/Mulher-irmã (Grau I).

Durante esse 1 ano de vida do nosso Acampamento, assim como todos, sofreu com a pandemia mundial do Covid-19, seguindo nossa Lei de Luz, Vida, Amor e Liberdade, e prezando por cada estrela, virtualizamos nossos trabalhos e encontros.

E assim, hoje, completa seu primeiro ciclo solar. O Olho do Sol vive (Grau II) e, para viver mais, morre (Grau III). Se aniquila (Grau IV) para a todo momento continuar a criar e, como Corpo, se propõe a estar a todo momento regenerando suas células. A Morte pressupõe sua Vida: um ano morreu, outro agora nasce. Que assim também, o Olho do Sol, esteja sempre retornando e saindo do Útero de sua Mãe, de Quem todos nós viemos e para onde todos nós retornaremos, e em seu Nome, BABALON.

A Lei de Thelema é o supremo chamado para que cada ser humano assuma para si a plena responsabilidade por sua vida, por cada uma de suas decisões e as consequências delas. E, ainda a responsabilidade por seu próprio autoconhecimento, rumo à descoberta do objetivo central de sua existência: a sua Verdadeira Vontade e a realização deste objetivo.

Esse é, para o Thelemita, o verdadeiro significado de Liberdade.
Nosso Acampamento gostaria de convidar a toda estrela que busca sua Verdadeira Vontade que comungue conosco nesse dia!

Amor é a lei, amor sob vontade.

PARTE II: PAUSÂNIAS E A DEUSA CELESTE

Acima, o azul gemado é

O esplendor nu de Nuit;

Ela se curva em êxtase para beijar

Os ardores secretos de Hadit.

O globo alado, o azul estrelado,

São meus, Ó Ankh-af-na-khonsu!

(AL I:14)

Após apresentar, através do discurso de Fedro, que você confere no artigo anterior (Parte I), o Amor (Eros), enquanto a força impulsionadora da excelência humana, Platão irá, através de Pausânias, corrigir e aprofundar alguns aspectos do discurso anterior. Em fato, o discurso do político Pausânias se eternizará na história da filosofia e da mística amorosa, por se tratar da primeira reflexão no diálogo que apontará para a existência de mais de um tipo de Amor.

Isto é, o Amor passará a ser entendido como uma divindade capaz de comportar vários níveis de realidade diferenciados em si. Existe uma sofisticação, um aprofundamento, um refinamento da experiência erótica, que agora se torna capaz de expressar as mais variadas facetas dentro de seu mistério.

A Deusa que é Duas

Nenhuma, sussurrou a luz, esvaída & feérica, das estrelas, e duas. Pois estou dividida por causa do amor, pela chance de união.

(AL I: 28-29)

Notável, e sempre lembrada quando se trata de Platão, é a asserção de Pausânias de que, assim como o Amor (Eros) acompanha Afrodite, e Afrodite não é uma, mas duas, o Amor também será, assim, dois amores: um que será chamado de Amor Terrestre e o outro Amor Celeste.

A apresentação feita por Pausânias é teológica, recorrendo aos mistérios divinos dos mitos gregos para explicar a duplicidade da manifestação afrodisíaca. Pois, segundo a mitologia vigente, existiriam duas Afrodite – isto é, dois mitos (narrativas) diferentes sobre a origem da deusa. A primeira é aquela cantada por Hesíodo, em sua já citada Teogonia: quando Urano (o Céu), deus da unidade primordial, fora castrado por seu filho Cronos, uma gota de seu sêmen caiu sobre o Mar, dando origem a mais bela de todas as Deusas, Afrodite Celeste ou Urânica (isto é, nascida/pertencente aos Céus).

A outra, chamada Afrodite Pandêmica ou Terrestre, é filha de Zeus e de Dione, não sendo uma divindade primordial, mas, ainda assim, pertencente ao mundo da divindade.

Pausânias irá apresentar, portanto, a concepção de que existem duas formas de desejo erótico: um que presta suas homenagens à terra, pandêmico, e outro, celeste, fruto da Afrodite Urânica, que tem sua origem na Deusa do Céu. A distinção entre os dois amores está, principalmente, na qualidade dos mesmos. Nas palavras de Pausânias:

“Nem todo amor é em si mesmo louvável e bom, senão só o que nos incita a amar belamente” (p. 26)

O código de valor para um ato de amor reside não em uma implicância moral, como é característico da sociedade ocidental pós-cristã, mas na quantidade de beleza (kallós) envolvida naquela ação. Beleza essa que, para os gregos, é antes de tudo uma experiência – o fruir da sensação de beleza (kallós) no mundo. Experiência essa que, como dádiva de Afrodite, é entendida pelos platônicos como a verdadeira expressão do sagrado no cosmos.

O profano se transmuta no divino diante de um ato contemplativo da beleza – a fruição dessa beleza pode surgir a partir de um flerte amoroso, de uma conversa, de um rito, de um ofício artístico, ou o que for. Platão, a partir da percepção das diferentes hipóstasis (níveis de realidade) de Afrodite, está nos convidando a perceber que a experiência de kallós que sentimos ao ver uma pessoa realmente bonita, é de todo modo semelhante àquela existente em outras esferas da existência.

O Eros da Alma e do Corpo

Para tanto, se existem diversos níveis de beleza, também o é assim para o amor. O amor terreno, pandêmico, é aquele amor fugaz, cuja beleza se restringe à do corpo – a atração física que não se sustenta com o passar do tempo, desvanecendo assim que nasce. De outro natureza é, no entanto, o Amor da Alma, quando uma alma se apaixona por outra ardentemente.

Este amor se dá pela percepção de uma beleza (kallós) que não é meramente física, estética, ou subordinada à satisfação sexual, mas que se consolida na estabilidade de um relacionar-se entre almas. Um relacionamento que se constrói a partir de uma atração entre almas está trabalhando em um nível de Eros completamente diferente do mero Eros corpóreo: o relacionar-se torna-se uma exigência de um Desejo da Alma, não do corpo.

A capacidade de enxergar uma dimensão erótica na alma (psyché) levará a uma série de reflexões no mundo greco-romano, cujo exemplo mais nítido será o mito de Eros e Psyché, imortalizado na obra do theurgo e filósofo platônico Lucius Apuleius. A ideia de uma alma que deseja, que é nutrida por Eros (literalmente, tesão, libido), tem uma correspondência nítida com a noção de Verdadeira Vontade, que traduz nestes termos a potencialidade do Espírito em se envolver eroticamente com o mundo e com os elementos a ele pertencentes.

A percepção, no entanto, do erotismo psíquico inicia-se, no método platônico, a partir de uma atenção reflexiva direcionada aos instintos mais primitivos do corpo humano, àquela parte da alma que os platônicos posteriores chamarão de Therion (o animal, a besta presente no ser humano, a totalidade de seus desejos e afecções, conscientes ou inconscientes, relacionados ao mundo externo da corporeidade).

Uma noção bastante paralela a de Nephesh, cujo desenvolvimento e reflexão, a partir de uma perspectiva thelêmica, pode ser encontrada em o “Ordálio de Nephesh: a escravidão da alma sensual“.

Platão também irá introduzir, através do discurso de Pausânias, a noção de insatisfação perpétua inerente ao Eros Terreno. Ao projetar-se para o ambiente externo, para o mundo dos sentidos, carente de estabilidade, em complexo devir e em profunda mutação, o desejo acaba por envolver-se em decepção, frustração:

“Por indigno entendo o tipo vulgar que mais se apaixonado pelo corpo que pela alma. Tal amor é por natureza inconstante; porque, tendo por objeto a beleza efêmera do corpo, se arrefece quando a beleza decai, e corre a novas experiências, mentindo às promessas feitas” (p. 30)

Ao apresentar a instabilidade do desejo mundano, que muda constantemente de um objeto para outro, sempre se frustrando, Platão propõe uma terapia para os desejos através do logos (fala), que permite o desenvolvimento de noções como estabilidade, disciplina, autocontrole, moderação, temperança.

Para escutar o Eros da Alma, o amante precisa moderar as pulsões instáveis de seu animal pessoal, servo e escravo da satisfação imediata dos sentidos. Como ele próprio afirma, convém mais ser “livre através da escravidão à virtude”.

Quando as Almas se casam: a consecução da Deusa Celeste na Vida Humana

Deixai aquele estado de multiplicidade limitado e repugnante. Assim com vós todos; tu não tens direito senão fazer a tua vontade.

AL I:42

Também, tomai vossa plenitude e vontade de amor como vós quiserdes, quando, onde e com quem vós quiserdes! Mas sempre para mim.

AL I:51

A imagem proposta por Platão, para ressaltar a concretização dos dois tipos de amor, é a oposição entre o amor fugaz, com vistas apenas ao uso do outro para própria satisfação, à instituição do casamento, o sacramento da estabilidade. O parto da Afrodite Celeste, a Deusa dos Céus, se dá na disciplina do casamento, que envolve uma dinâmica de renúncia e comprometimento.

Pausânias, personagem que personifica no diálogo um administrador da cidade, preocupado especificamente com a estabilidade das relações humanas, em diversos momentos enfatiza a longa jornada necessária para a concretização de um relacionamento sólido entre dois. Se Fedro, um jovem guerreiro, abre o seu discurso ao Eros como uma adoração ao elemento ígneo presente no ato de amor, personificando-o no flamejante e ardente Aquiles como ideal de homem erótico, Pausânias irá nos apresentar o sacramento da terra, a potência da estabilidade, e seu avatar erótico, diferente de Aquiles, será o ser humano casado, aquele que adquiriu a consecução erótica através da estabilidade.

Como Urano e Gaia, ele se tornou parte do eterno casamento das coisas – construiu com anos de esforço e labor um altar em sua vida à Afrodite Celeste.

Aos que trilham o caminho iniciático à luz da filosofia de Thelema, podemos transpor a simbologia para o próprio plano da consecução espiritual, não somente das relações humanas. A possibilidade de se pensar um amor divino, que emana das profundezas libidinosas da alma, filho da Deusa que habita os céus, nos convida a perceber a dimensão erótica como parte do próprio corpo de Nuit, nossa Afrodite Celeste.

O casamento, entendido como resultado de uma disciplina e um refinamento do Eros terreno, um constante atentar-se para o sacramento da estabilidade, pode ser entendido como o próprio Ordálio de Nephesh, a preparação para a consumação do casamento estelar, a conjunção com o Santo Anjo Guardião e a dedicação religiosa a uma vida dedicada ao exercício da Verdadeira Vontade. Para aqueles que tomam o caminho espiritual não como um flerte, mas como um casamento, Platão nos ensina a duvidar de nossos próprios desejos, na mesma medida em que nos convida a perceber dimensões mais profundas dos mesmos.

O discurso de Pausânias aprofunda o de Fedro, realizando a primeira jornada da escada erótica platônica. De um Eros não elaborado, reativo e corpóreo, somos convidados a atravessar a senda de Malkuth para perceber a dimensão erótica a partir de um novo olhar, mais reflexivo e para além da imediatez dos sentidos, penetrando na dimensão psíquica. Nos próximos discursos, a escada se estenderá cada vez mais, até atingir o ápice de sua consecução com o discurso da Sacerdotisa Sagrada do Amor, Diotima, amante e mestra de Sócrates, o maior de todos os filósofos e o mais religioso devoto do Deus do Amor.

Frater Nihil

Parte I: Fedro e a Virtude Heróica

Amor é a lei, amor sob vontade. Quando o Livro da Lei conclama estas palavras, e nós Thelemitas as repetimos, estamos nos inserindo dentro de uma longa tradição que enxerga um vínculo indissociável entre a experiência de mundo erótica e a consecução espiritual. Para tanto, somos levados à perceber determinadas semelhanças entre a mensagem do Liber AL, aquilo que experienciamos em nossas vidas diárias, e outras tradições espirituais ao redor do globo.

Neste sentido, nos sobressalta aos olhos a experiência filosófica e espiritual do platonismo, um sistema filosófico claramente erótico, com diversos níveis de refinamento da experiência do Eros, o Deus do Amor.

Nestes artigos realizaremos uma aproximação – um diálogo – entre a noção de Eros (Amor) apresentada no Banquete de Platão com a filosofia de Thelema. Procuraremos não somente descrever semelhanças e/ou diferenças, mas ter um engajamento criativo com ambas as propostas, apontando pontos de experimentação e reflexão do mistério erótico-platônico, e como podemos aplicá-lo na nossa jornada thelêmica.

O que é um diálogo platônico?

Infelizmente não temos espaço o suficiente para descrever as inúmeras nuances de um diálogo platônico. Basta ter em mente, no momento, o que já apontamos no artigo A Luz é só Uma: Plotino e a Verdadeira Vontade, sobre filosofia antiga ser entendida como um modo de vida, uma atitude reflexiva que implica em uma práxis, um engajamento contemplativo no mundo.

Neste sentido, a filosofia antiga não busca uma explicação teórica da natureza da realidade, meramente especulativa, um corpo de conceitos que dialogue somente com as faculdades racionais do ser humano. Ela busca uma transfiguração completa da personalidade – o filósofo busca ser tocado filosoficamente por todas as partes de sua alma. No caso de Platão, em que a filosofia é feita principalmente através da oralidade, um diálogo platônico tem por fim conduzir todas as esferas do nosso ser (racional, emocional/ardente, desejante) em um relacionamento íntimo com o objeto tratado.

Por isso, em Platão encontramos uma filosofia dramática, teatral, com personagens e cenários, que visam erotizar não somente a razão, mas todas as partes do indivíduo. A função de um texto como o Banquete é, portanto, tornar o indivíduo plenificado e preenchido, em todo o seu ser, com o tema a ser tratado – isto é, com a experiência do Deus Eros e do mistério do Amor. A função do Banquete é ser uma atividade contemplativa, no qual os vários pontos do texto permitem ao leitor uma contemplação integral da divindade. É, em termos theurgicos, um rito de invocação: pois ambiciona invocar na alma do leitor a experiência da divindade. O Banquete, portanto, é um texto com um tom especial, que deve ser lido por cada leitor em sua interioridade para uma experiência integral da divindade nele contida.

Banquete Erótico

O Banquete se passa durante um festival do Deus Dioniso, no qual Agathon comemora, junto de seus amigos, em um Banquete, ter sido premiado como o melhor trágico do ano. Em sua residência, permeado por uma ambiência erótica e dionisíaca, reúnem-se vários personagens, entre eles um jovem belíssimo (Fedro), um político (Pausânias), um comediógrafo (Aristófanes), um médico (Eurixímaco), um tragediógrafo (Agathon) e um filósofo (Sócrates). Cada um deles irá tecer um elogio ao amor de acordo com sua visão de mundo, enaltecendo os inúmeros aspectos do Eros.

O diálogo, no entanto, serve também como uma escada contemplativa, que se inicia em Fedro e, através do discurso de cada personagem vai atingindo um nível mais elevado de compreensão do Eros, terminando com o discurso de Sócrates que é, na verdade, o discurso de Diotima, uma sacerdotisa dos mistérios gregos iniciada na arte do amor. Cada discurso é, portanto, um degrau dentro da contemplação; o cume contemplativo, que se dá em Sócrates, realiza a experiência máxima do Amor. Ele aniquila e reintegra os demais na sua apreciação do Deus. Sua escada é uma alusão aos mistérios gregos, capazes de prover uma efetiva iniciação erótica.

O que está sendo contemplado pelos presentes é o Eros, o Deus do Amor. Amor este que tem conotações profundamente sexuais. Eros é o Deus do Desejo, do Sexo, do Tesão, da Libido, da Vontade. Durante o livro, várias faces do Amor são apresentadas. O primeiro a discursar é Fedro, amante de Agatão e apreciador do amor enquanto pulsão de vida homérica e heróica.

Discurso de Fedro: os Deuses também transam

O primeiro discurso que emerge das profundezas do Banquete é o de Fedro que, inspirado pelos antigos poetas gregos, conclama aos presentes as primícias de Eros perante todos os outros deuses. Eros é, como bem canta o poeta Hesíodo, um deus primordial, antecedendo todos os cosmos (isto é, ordenamentos) divinos conhecidos pelos gregos: o cosmos de Urano-Gaia, o cosmos de Cronos, o cosmos de Zeus.

Não são só os homens que são afetados pelo Eros (e nisto está presente uma grande sabedoria do pensamento grego): o mundo divino é, também, um mundo erótico. Todos os deuses participam do Eros, desejando uns aos outros, e é a hierogamia (isto é, cópula sagrada – hieros gamia) dos deuses a força matriz responsável pela totalidade da realidade – seja ela divina, humana ou animal. No primeiro ordenamento (cosmos) da teogonia grega, isto é, no cosmos de Urano e Gaia, Eros já estava presente, impulsionando no Céu (Urano) o desejo ardente pela Terra (Gaia), um Eros tão insaciável que não permitia a existência de mais nada – pois como Urano nunca se afastava de sua consorte, não havia espaço para existência desses filhos, isto é, para uma nova realidade emergir.

Assim também ocorre com seus sucessores (Cronos e Zeus) que, através do Eros, determinam a natureza da realidade que será governada por eles. Ou seja, o cosmos grego é um cosmos erótico; a interdependência entre as partes da totalidade é, em si, de natureza hierogamica, isto é, sexual.

É por este motivo que Hesíodo coloca Eros como um dos quatro Deuses Primordiais, acompanhado do Caos, Gaia e Tártaro, que antecedem a todos os outros seres, sejam eles titãs, deuses, humanos, daimons, heróis, etc. Se o mundo dos deuses funciona a partir de uma lei, esta com certeza é regida pelo Amor (Eros). O existir é uma grande hierogamia, e é nisto que consiste a primícias de Eros sobre todas as outras divindades. Fedro deixa subentendida estas relações quando afirma, logo no começo de seu discurso, que

Eros não pode, obviamente, ter pai nem mãe, porque a própria geração produzida pela relação entre o masculino e o feminino é um produto de Eros. Ele é, portanto, anterior a toda geração – o mais primordial, neste sentido, entre todos os deuses.

Eros e a pulsão heroica

A atuação do Eros não se restringe ao mundo da divindade: ela perpassa o mundo dos seres humanos sendo, segundo Fedro, “o maior de todos os bens”. Isto porque o amor é, de todas as forças da vida, àquela que impulsiona de modo mais eficaz os indivíduos à busca da sua própria excelência. O Eros é a força heroica que convoca o ser humano à Andreia, isto é, à coragem existencial diante do mundo, clamando-o a dar a totalidade de seu ser no cálice da vida, a exaurir o seu máximo potencial no existir.

O Amor é, para Fedro, o verdadeiro impulsionar da força e do calor humano, aquilo que torna possível o impossível, que permite aos seres humanos que transcenderam toda a sua gama de potencialidades. É somente por amor que lutamos até a nossa extinção, que excedemos os nossos limites, que podemos esquecer de nós mesmos diante da força produzida pelo ato de amar. Um indivíduo apaixonado, tomado pela combustão erótica, é alguém capaz de atravessar o abismo da impossibilidade em busca da sua máxima excelência. Virtude essa que, para o mundo heroico dos gregos, é a marca de uma vida afirmativa, que não se esconde diante do caos, mas que abraça perigosamente cada segundo de seu existir, exaurindo a si mesmo, alcançando a areté (excelência). É por amor que um guerreiro torna-se excelente na guerra; um médico na arte divina da cura; e um artesão na consecução de seu ofício. Ele convoca cada ser humano a dar o seu máximo em seu existir, exaurindo todas as possibilidades:

O Amor é a combustão por detrás do ideal, tão presente na Ilíada e na Odisseia, do herói grego, daquele que – diante da finitude da existência – não procura válvulas de escape ou de negação da realidade, mas que aceita o mundo na maneira como ele se apresenta e, tomado pela pulsão de vida, clama por mais vida, pela experiência de intensidade em cada momento. É somente quando amamos algo (ou alguém) que adquirimos a intensidade necessária para aceitar a vida como ela realmente é e, dentro do perigo do existir, vivemos o mundo de modo apaixonado, como se cada segundo fosse o nosso último. Este é o ideal da Grécia Homérica, que enxerga nos heróis gregos homens imperfeitos, repletos de falhas morais, mas que viveram a vida e os conflitos que ela pode oferecer com excelência, sacrificando a si mesmos no instante presente.

Fedro vai ainda mais longe e afirma categoricamente que o Amor é a única força capaz de fazer um indivíduo transcender o seu instinto mais primário – o de sobrevivência. O amante é aquele que está disposto a morrer em nome do Amor. Esta força é tão voraz que a única capaz de fazermos perceber algo para além do eu, uma vida para além da vida – é somente por um ato de Amor que o homem pode cair no beijo da aniquilação, no não mais existir. É somente pelo Amor que ele pode ser conduzido para fora de seu medo e conforto, abraçando a realidade apaixonadamente. Lembremos:

“Beleza e força, riso espontâneo e delicioso langor, força e fogo, são de nós”

AL II: 20

Fedro realiza a homenagem de Aquiles, o ardente, colérico, fogoso e forte herói aqueu que encontrou a morte em campo de batalha, procurando vingar a morte de seu amado Patroclo. Aquiles, de antemão, sabia através de uma profecia que, se lutasse na Guerra de Tróia, iria morrer jovem, mas com honra (areté); se não lutasse, pelo contrário, retornando à Grécia, viveria uma vida plenamente confortável até a sua velhice.

Quando sabe da morte de Patroclo, no entanto, Aquiles abdica da própria vida em nome do Amor, se juntando ao exército grego contra os troianos para vingar Pátroclo, e sendo morto no meio do caminho pela flecha de Paris, o abençoado de Afrodite. É o aniquilar-se em nome do Amor que faz de Aquiles o herói grego mais notório da história: renunciou a tudo aquilo que não amava para se exaurir diante da chama do amor.

“Eu sou a chama que queima em todo coração do homem e no núcleo de toda estrela. Eu sou Vida e o doador da Vida, no entanto, o conhecimento de mim é o conhecimento da morte.”

AL II:6

O dilema confrontado por Aquiles, entre viver uma vida confortável até a velhice, ou extinguir-se por amor realizando o sentido de sua existência, lembra, e muito, aquilo que nós Thelemitas somos chamados a obrar. Quantos de nós não somos constantemente assaltados pelo mesmo dilema: viver uma vida confortável ou realizar nossa Verdadeira Vontade, o sentido do meu existir?

É somente o amor, responde Homero, é que é capaz de tirar um ser humano da sua nulidade para exaltá-lo a realizar a sua Vontade (Thelema). Quantos Pátroclos estamos deixando abandonados em campos de batalha todos os dias que escolhemos não manifestar a nossa Vontade? Ou melhor: qual é o Pátroclo do meu existir, aquilo que arde tão forte em mim que é capaz de me fazer transcender a mim mesmo, ao meu próprio eu, a me aniquilar em nome do Amor?

Aquiles é aquele que se aniquila durante o ato de Amor, nos braços de seu amado e que, por isso, ganhou um canto para celebrar o seu feito – o mais influente poema da literatura ocidental. A Ilíada é a história de um homem que decidiu abdicar de sua própria vida em nome do Amor. Que possamos nós, a cada momento, nos aniquilarmos na realização de nossa Verdadeira Vontade. E que, se tivermos dúvidas, lembremos que a história de um ser humano que realiza a sua Verdadeira Vontade é sempre uma história de Amor – passível de ser cantada por milênios em um poema. Se assim não o for, para o Inferno com eles!

Platão, através da boca de Fedro, está exaltando o Eros como a pulsão de vida máxima, a força motriz por trás do ideal heroico. É este conjunto de atitudes heroicas diante da vida que Nietzsche procura recuperar em seu tempo, como remédio para uma sociedade tão adoecida como a Europa do século XIX, e que me parece ser um dos fundamentos mais arrebatadores da Lei de Thelema: o reencontro com a capacidade de se (re)apaixonar pela vida.

Encerro o texto com uma citação do Assim Falou Zaratustra (1885), em que Nietzsche, filólogo amante de Homero, adequa o ideal heroico à sua percepção do Super-homem, aquele capaz de transcender a si mesmo. Que possamos ver o eco de Fedro e do seu Discurso do Amor na obra de um dos mais apaixonantes defensores de uma filosofia dionisíaca, inspirada na força heroica:

“Eu só amo aqueles que sabem viver como que se extinguindo, porque são esses os que atravessam de um para o outro.

Amo os grandes desdenhosos, porque são os grandes adoradores, as setas do desejo ansiosas pela outra margem.

Amo o que ama a sua virtude, porque a virtude é vontade de extinção e uma seta do desejo.

Amo o que não reserva para si uma gota do seu espírito, mas que quer ser inteiramente o espírito da sua virtude, porque assim atravessou a ponte como espírito.

Amo o que faz da sua virtude a sua tendência e o seu destino, pois assim, por sua virtude, quererá viver ainda e deixar de viver.”

Preâmbulo de Zaratustra, IV

“De tudo quanto pode ajudar aos homens que querem viver belamente a vida inteira – vínculos do sangue, dignidade, riquezas – nada no mundo pode, como o Amor, fazer nascer a beleza”.

Discurso de Fedro

Frater Nihil

É inegável que o Egito vem sendo uma poderosa influência na base conceitual para os grandes sistemas ocidentais de magia e esoterismo, desde o início do século XIX. Com o passar do tempo, e com a criação da egiptologia clássica, na segunda metade do século XIX e início do século XX, a inserção dos conhecimentos acadêmicos se deu de forma contundente para o ocultismo. Este legado deixado e redescoberto, graças à possibilidade de tradução da linguagem hieroglífica, mostrou que ocultistas e estudiosos pudessem ampliar e definir as linhas de seus próprios sistemas. Este texto visa determinar o valor desse conhecimento antigo que foi redescoberto e como ele impactou nos sistemas mágicos ocidentais, principalmente o de Thelema.

Esoterismo e Egiptologia: um romance

O processo dinâmico que se desenvolveu e que atravessou o Mediterrâneo até a Grã-Bretanha, abriu outras fronteiras para um novo “Velho Mundo”: os sistemas mágicos ocidentais. Esoterismo europeu e egiptologia começaram a ter um complexo romance. No entanto, algo que merece ser citado, que é algo desconcertante, pertencente à tradição intelectual do Ocidente é como que o esoterismo sempre tenta moldar as disciplinas acadêmicas à sua realidade, e desde muito antes do século XIX. Temos aí, o movimento rosacrucianista, teosofista, Golden Dawn, maçonaria e… um pouco de Thelema, também. Vejamos como foi esse processo.

No período compreendido entre 1875 até 1940, que até coincide com o falecimento de Eliphas Levi e com o nascimento de Mestre Therion, houve a maior efervescência dos círculos esotéricos e das principais tradições ocidentais, entre a França e Inglaterra. Muitas delas, senão todas, com seus sistemas centrados no Antigo Egito. Este período não só tornou amplamente difundido os conhecimentos decifrados para a área da egiptologia como também para a área esotérica. 

Examinando as interações entre esoterismo e egiptologia, podemos entender melhor como as tradições se concretizam em resposta aos novos influxos de informação, e além disso, como gerou efeitos de se converterem em autoridades nos corpos de conhecimentos locais. Mas, será que o processo inverso também ocorreu? Isto é, do meio esotérico (ou místico) para o egiptológico? Veremos.

Normalmente se negligencia a importância do esoterismo dentro do estudo egiptológico, no sentido de dar valor à compreensão simbólica de certos elementos presentes na arqueologia. Vamos lembrar que muitos dos honoráveis doutores arqueólogos e curadores de museus pertenciam ou às organizações sociais, maçonaria ou mesmo sociedades fraternas místicas, o que era comum na época. Hoje, por exemplo, o egiptólogo Erik Hornung discute como egiptólogos “acadêmicos” e “esotéricos”, dividem palcos para certos conhecimentos e teorias que envolvem o Antigo Egito. O kemetismo, movimento moderno de resgate das antigas tradições egípcias, costuma apostar para as duas correntes, especialmente dos egiptólogos esotéricos.

Desta forma, inversamente do que muitos pensam, o esoterismo acabou evoluindo junto com a egiptologia, sendo portanto, um campo de trabalho e estudo que não deve ser negligenciado pelos esotéricos modernos. Porém, com o boom esotérico britânico da egiptologia no final do século XIX, e como as emergentes sociedades como a Rosacruz, Golden Dawn e a O.T.O. mantiveram a postura de defesa sobre os elementos egípcios, é necessário voltar uma atenção especial.

A “evolução” da proposta teosófica de transformar o campo de estudo das ciências históricas, como a arqueologia, a egiptologia e indologia em seus próprios ramos, acabou por causar uma suposta emancipação do saber científico em razão de apelos ocultistas. A “atualização” e revisão da História estava sendo feita por sociedades sem o menor critério! O esoterismo europeu do século XIX, num modo positivista, se enxergava como num movimento ascendente evolutivo do ápice da pirâmide na escala de consciência humana, onde as noções de ciência e religião se misturavam.

Advento da Golden Dawn

Em seguida, veio a Ordem Hermética da Golden Dawn (1887) de MacGregor Mathers, William Westcott e William Woodman. Também, neste momento, a Antiga Ordem Mística Rosae Crucis (AMORC) tentava fundir totalmente a egiptologia. Tal como a Golden Dawn, a AMORC foi bastante influenciada pelo simbolismo egípcio, na ênfase dos rituais, nos hinos, e demais elementos como crenças pertencentes ao conhecimento do Antigo Egito. Arthur Waite, que foi membro da Golden Dawn até 1900, comenta que toda a base ideológica da ordem estava centrada em torno dos manuscritos cifrados, que supostamente incluíam teorias e ideias de certos conhecimentos egípcios antigos, e que serviram de estrutura para os rituais da ordem. Waite ainda afirma que os manuscritos se referiam ao antigo ritual do “Livro dos Mortos Egípcios”.

No entanto, analisando historicamente o chamado erroneamente “Livro dos Mortos”, que foi compilado quase no mesmo ano que a formação da Golden Dawn, pelo egiptólogo britânico e curador do Museu do Cairo E.A. Wallis Budge, vemos que as primeiras traduções parciais do livro apontam para uma década antes. O “Livro Egípcio dos Mortos”, com a primeira saída de 1895, na verdade, é um mero título dado a uma série de papiros teológicos, mágicos e históricos à qual Budge reuniu posteriormente.

Tudo agrupado sob um título apenas, o objetivo de Budge era de compilar toda a série que ele tinha em mãos, incluindo o Papiro de Ani, cuja influência foi decisiva em Thelema depois. Todos esses processos das descobertas, traduções e publicações naquele período revelam os elementos importantes a serem considerados sobre as relações entre o esoterismo e a egiptologia. Mathers que visitava diariamente o Museu Britânico, lugar onde até hoje reúne o maior acervo de egiptologia fora do Egito, estava a par e estimulado com as recentes descobertas dos papiros e de suas traduções. O mesmo se dá com Waite e Florence Farr que também chegou a escrever temas sobre magia egípcia antiga. Muitos dos rituais da ordem seguem os elementos dos capítulos do “Livro dos Mortos”, originados diretamente das fontes egiptológicas. O “Papiro de Ani” chegou ao Museu Britânico em 1888, coincidentemente quando a Golden Dawn foi oficialmente fundada.

Thelema, o Novo Aeon e a Nova Egiptologia

Quando Crowley esteve na Golden Dawn em 1898, absorveu diretamente de Mathers e de seus rituais todo o conhecimento, ampliando e intensificando a partir de 1900, o seu próprio sistema com fundamentos espirituais no Egito. É sabido, através das fontes biográficas de Mestre Therion, que ele teria feito amplo uso da egiptologia e antigas fontes de conhecimento em papiros para reordenar o novo sistema dentro da O.T.O., incluindo Thelema e o conceito do Novo Aeon.

É óbvio afirmar que Mestre Therion ascendeu a Filosofia de Thelema e com isso, impactou de forma revolucionária todo o Ocidente, de forma intelectual, filosófica, popular e cientificamente. Em 1904, no Cairo, com Rose Kelly, a presença de Hórus (Heru) transforma-o em sua experiência máxima, na revelação do Novo Aeon de Horus, porém, trazendo luz ao conhecimento da tradição egípcia para o Ocidente, de uma forma como nunca antes.

Crowley, em suas visitas frequentes ao Museu do Cairo, para confirmar as revelações de Kelly, seguiu à risca as abordagens egiptológicas da tradução da Estela de Ankh-af-an-Khonsu. Todo o simbolismo egípcio contido em Thelema, através da recepção de Horus no Cairo, as divindades, a estrutura linguística dos livros e rituais, os conceitos dos corpos, e outros, conferem uma herança esotérica com base na egiptologia da época. Da mesma forma como a Golden Dawn trouxe os elementos da egiptologia para legitimar seus sistemas, Mestre Therion, avançou no mesmo processo sem descartar a possibilidade egiptológica, junto às enormes coleções no Museu do Cairo e de Londres. É bem conhecido o movimento que Crowley fez ao estender a mão para os acadêmicos como Gunn, Brusch e Gardiner, onde tiveram papel fundamental em muitas partes do Liber Al vel Legis.

Assim, quando falamos em esoterismo e egiptologia, Crowley e Thelema não estão longe desses processos. O “Equinox”, “Equinócio dos Deuses”, em uma de suas edições foi altamente instrutivo na declaração de certos conhecimentos egiptológicos que foram feitos antecipadamente à experiência “científica de campo”, como conhecimentos em magia, revelando que egiptólogos esotéricos também chegaram a influenciar a academia.

Mas é importante observar que, das fontes egiptológicas do período do final do século XIX e início do século XX, os acadêmicos britânicos reivindicavam posições com valores e conceitos totalmente cristãos, como Flinders Petrie e Budge, e temas complexos como “magia”, “deuses” e “religião” eram traduzidos e interpretados sob a ótica ocidental. Tanto a arqueologia, a história ou áreas específicas como a egiptologia, eram utilizadas para confirmar seus valores ocidentais frente a “povos pagãos do passado”. Outros, mais “científicos”, estavam apenas interessados na egiptologia como mais uma disciplina, sistematização “neutra”.

Tanto Petrie quanto Budge fazem comentários e afirmações em “A Religião do Antigo Egito” e no “Livro dos Mortos” citando aquelas práticas e filosofias como amontoado de pântanos confusos, idólatras, supersticiosos, aborígenes, etc, e que tais papiros, são inúteis na compreensão moderna já que possuem conteúdo mitológico fantasioso. E como bem sabemos, a aversão anticristã de Crowley era abertamente conhecida, e neste sentido, desprezava certos autores contemporâneos, e por isso, buscava se conectar àqueles que estivessem à parte da historicização cristã britânica, absorvendo o conteúdo de uma forma mais essencial.

Por exemplo, Heru-ra-ha, Ra-Hoor-Khuit, Nuit, Hoor-pa-Kraat e outros, são exemplos de divindades inseridas dentro de Thelema, que representam relações diretas à tradição egípcia antiga. Ra-Hoor-Khuit, que significa “Ra, Horus no Horizonte” é a forma de Ra-Heru-Khuty, presente no Capítulo III do “Livro da Lei”, a divindade da guerra e da vingança. Junto com seu duplo aspecto, temos a “Criança Coroada e Conquistadora”, e o aspecto passivo e intelectual, Hoor-pa-kraat, que Heru-pa-khered, onde Aiwass, ministro de Hoor-paa-kraat que dita o Capítulo I do “Livro da Lei” (“I.7: Behold! it is revealed by Aiwass the minister of Hoor-paar-kraat”).

Em textos da Golden Dawn, Hoor-pa-kraat se encontra no centro do grande Salão de Maat, rodeado de outras divindades, os Neteru. A própria palavra da Corrente 93 teria sido pronunciada em Tebas (Waset), enviada pelo Nilo até ser recebida pelos sacerdotes de Anu (Heliópolis, a Cidade das Pirâmides, ou ON). E nos Mistérios de Hrumachis, ou Hor-em-akhet, “Horus no Horizonte”, que é a porta de entrada e saída do Sol (Ra, Hadith) para o Duat ou Amenti (o mundo subterrâneo) por onde ele viaja todas as noites e nasce no horizonte e se equivale nos equinócios. Hrumachis é chamado de Hu, e nos textos egípcios, Ra se divide em dois: Hu (Vontade) e Sia (Sabedoria).

Assim, Thelema, através de todo um sistema próprio que possui bases estruturais, do ponto de vista filosófico e místico, também foi muito importante para a contínua experiência do saber dentro dos campos do conhecimento, quer queiram os acadêmicos, ou não.

Por Frater Heru Maati

The original essay, ‘Top 10 Myths about True Will’, can be found in the original English in Fresh Fever From the Skies and online.

O conceito de “Verdadeira Vontade”, ou simplesmente “Vontade”, é fundamental para a Lei de Thelema desde que nosso princípio central é “Faça o que tu queres será o todo da Lei” (AL I:40), juntamente com “Tu não tens direitos senão fazer a tua Vontade” (AL I:42) e “Não há lei além de faze o que tu queres” (AL III:60). Thelema, apesar de tudo, significa “Vontade”.

Por ser Vontade um conceito central em Thelema há muitos equívocos sobre isso que limitam nosso entendimento assim como limitam nosso potencial para realizar e manifestar as nossas Vontades. Muitos desses mitos e equívocos estão altamente correlacionados, mas eles também são diferentes em sua ênfase e abordagem. A lista não pretende ser exaustiva ou completa, mas espero que possa levar a uma reflexão e clareza sobre a noção de Vontade. Mais fundamentalmente essa é uma lista curta destinada a desafiar alguns equívocos comuns sobre a Vontade, a fim de que possamos conhecer e realizar nossas Vontades mais livremente e com alegria.

1) A Verdadeira Vontade é encontrada num determinado momento.

O primeiro mito é que a Verdadeira Vontade é descoberta durante um evento distinto, num certo ponto da história. Isso significa que você não sabe qual é a sua Vontade, mas que num futuro você saberá, ao ter algum insight ou experiência, você de repente conhecerá sua Vontade. Em contraste, Crowley nos informou que “A Vontade é apenas o aspecto dinâmico do Eu…” (Liber II). Neste sentido, a Vontade é apenas a expressão de nossa Natureza. Entretanto de uma maneira pobre e incompleta nossa Natureza não pode deixar de se expressar de alguma maneira, o que quer dizer que: nós estamos sempre fazendo nossas Vontades até certo ponto, mas poderíamos fazer sempre um pouco “melhor”, no sentido de fazê-la mais completamente e com mais consciência. Mesmo se temos uma visão súbita ou que muda completamente a Natureza de nossas Vontades, isso não significa que esse entendimento não precisará mudar ou ser revisado no futuro.

2) A Verdadeira Vontade é algo para ser encontrado num futuro distante.

Relacionada ao primeiro mito é a noção de que Verdadeira Vontade não pode ser encontrada no presente, mas em algum ponto do futuro. Ou seja, se pensa “Eu não sei qual minha Vontade agora, mas espero que eu saiba no futuro”. Agora, é perfeitamente razoável acreditar que o conhecimento e entendimento da Vontade podem aumentar no futuro, mas, novamente, nós estamos sempre fazendo nossas Vontades até certo ponto. Isto é, a Vontade não é “encontrada”, mas nossa consciência e entendimento dela podem melhorar. Visualizando a Vontade como algo que se encontra no futuro, exclui o nosso potencial para fazermos nosso melhor para fazer nossa Vontade no momento presente. Podemos lamentar as nossas circunstâncias, acreditando que tudo ficaria bem se “conhecêssemos nossas Vontades”, ao invés de trabalhar em nós mesmos no momento presente para nos tornar mais conscientes e alegres com o que já está acontecendo. Isto é, nossos próprios conceitos sobre o que é Vontade nos impedem de ver o que já está aqui: todos nós somos estrelas (AL I:3) e Hadit, a chama de nossas Vontades, está sempre no centro de nosso Ser (AL II:6). É nosso trabalho ou dever descobrir como trabalhar com nós mesmos e nosso ambiente a fim de tornar a Verdade dentro de nós mais manifesta do que inerente.

3) Você está fazendo sua Vontade ou você não está fazendo.

A linguagem usada ao redor da Vontade é frequentemente “digital” no senso em que falamos sobre isso em “on ou off” (ligar ou desligar). Eu acredito que é mais efetivo e adequado pensar em Vontade em termos “análogos”, ou seja, que estamos fazendo nossa Vontade até certo ponto. A linguagem de “Verdadeira Vontade” implica esse tipo de dicotomia digital de verdadeiro ou falso. Por outro lado, a ideia de “Vontade Pura” é uma questão de graus. A totalidade “pura” da Vontade é 100% Vontade com nenhuma mistura ou contaminantes, assim como um suco puro é 100% suco – não há qualquer conotação moral. Podemos (por questão de explicação) dizer que podemos não estar fazendo 100% de nossa Vontade, mas podemos estar fazendo 30% ou 80% de nosso potencial até o momento. Isso coloca a responsabilidade em nós mesmos para tentar aprovar nossa Vontade ao máximo, na forma mais “pura” possível. Isso significa também que nós não precisamos pensar nos outros em termos deles estarem ou não fazendo suas Vontades; ao contrário, todos estão fazendo suas Vontade até certo ponto ou outro, e tudo o que temos de fazer é tentar nos esforçar intencionalmente para chegarmos ao ideal de Vontade 100%.

4) Verdadeira Vontade é uma coisa única e imutável.

A linguagem usada ao redor de Vontade implica que Vontade é algo único, por exemplo, “é minha Vontade ser um médico”. Na verdade, a ideia de Vontade ser certa carreira em particular é um dos mais comuns exemplos de equívocos. Um exemplo é Crowley falando neste sentido quando ele escreve: “virá o conhecimento de sua vontade finita, através da qual um é poeta, outro profeta, outro ferreiro, outro escultor.” (De Lege Libellum). O erro está em pegar a ideia de “Vontade = a carreira certa” literalmente do que metaforicamente. Ou seja, uma carreira é uma metáfora para o que você faz com a sua vida, acreditando ser adequado para as suas tendências, talentos e aspirações. Obviamente a Vontade não está confinada a uma simples carreira – especialmente nos dias de hoje em que a maioria das pessoas tem várias carreiras ao longo da vida – como aparentou ser a vida do próprio Crowley. Não seria correto dizer que era a Vontade de Crowley ser poeta porque iria negligenciar que ele era um mago, não seria correto dizer que foi a Vontade de Crowley ser um alpinista porque iria negligenciar que ele era um jogador de xadrez, etc. Na verdade, a Vontade é – como já mencionado – “o aspecto dinâmico do Self…” (Liber II). E dinâmico, ou seja, em constante movimento. Crowley reforça isso quando ele escreve que a Verdadeira natureza do Eu é mover-se continuamente, deve ser entendido não como algo estático, mas como dinâmico, e não como um substantivo, mas como um verbo” (Dever). Esta natureza dinâmica da Vontade é ainda implícita na linguagem que a descreve como “Movimento” como quando Crowley escreve que a Vontade é “o verdadeiro Movimento do teu ser mais íntimo” (Liber Aleph, capítulo 9).

5) Verdadeira Vontade pode ser encapsulada completamente em uma frase.

Conectada com os equívocos anteriores é a noção que Vontade pode ser completamente encapsulada numa frase. Uma vez que a Vontade é dinâmica, a sua natureza é de “Ir”, nenhuma frase pode sempre encapsulá-la completamente. Existem, certamente, benefícios por se encapsular a vontade numa frase como tendo um padrão conscientemente articulado pelo qual se pode julgar se um determinado curso de ação é expressivo ou impeditivo da Vontade. Por exemplo, pode-se formular a Vontade como “É minha Vontade que meu corpo seja saudável”, que pode atuar como um padrão pelo qual você vai determinar que comer junk food (comida que não é saudável) não faz parte da sua vontade (para todos os efeitos práticos). Dito isto, deve haver um entendimento de que a Vontade está, em ultima instancia, além da articulação verbal. Como se diz: “Também razão é uma mentira, pois há um fator infinito e desconhecido; & todas as suas palavras são meandros” (AL II:32). A Vontade é suprarracional na medida em que não pode ser descrita com precisão ou completamente descrita pela faculdade da razão e do pensamento. Como Crowley disse: “[A mente] deve ser uma máquina perfeita, um aparelho para representar o universo de forma precisa e imparcial ao seu mestre. O Eu, a sua Vontade, e sua apreensão, deve estar totalmente além dela.” (Novo Comentário para AL II:28). A mente com seus pensamentos e razão é simplesmente uma parte do seu ser, a vontade é o Verbo de todo o nosso ser, então, naturalmente, uma pequena parte não pode inteiramente compreender e abranger o Todo.

6) Verdadeira Vontade requer uma experiência mística.

Em conexão com o Mito #2, existe a tendência em acreditar que o conhecimento da Vontade virá apenas com algum tipo de experiência mística, se o acredita (ou concebe) como o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, iluminação, a travessia do Abismo, ou qualquer outra coisa. Embora possamos dizer que o Conhecimento e Conversação (ou outras experiências místicas) podem ajudar a esclarecer a Vontade ou se livrar de seus obstáculos, tais como o egoísmo excessivo, a Vontade pode ser tanto sempre presente ou trabalhada até certo ponto. A noção de que só pode se conhecer a Vontade através de experiências místicas negligencia o fato de que há muito modos simples, diretos e até mesmo “mundanos” nos quais podemos trabalhar em nós mesmos para fazer melhor e mais completamente a nossa Vontade. Por exemplo, alguém pode perceber que certo relacionamento não está mais funcionando, então ele se agita, sofre, se amargura e ressente. Pode-se então perceber que a fim de realizar a Vontade mais plenamente, é preciso terminar o relacionamento. “Oh amante, se tu queres, partes!” (AL I:41). Há muitas coisas em nossas vidas que sabemos, em algum nível, que podem ser alterados para decretar mais plenamente nossas Vontades, como se livrar de certos hábitos que já são conhecidos por serem problemáticos. Se isto é tão simples como “assistir menos televisão”, ou concreto como “largar os opiáceos”, ou mais sutil como “ser menos ligado às expectativas”, ou mais geral como “tornar-se mais consciente e menos reativo emocionalmente”, existem muitas maneiras de trabalhar em nós mesmos que estão disponíveis para todos, sem a menor experiência ou inclinação para experiências místicas. Ainda mais preocupante é “acreditar que apenas alguma experiência mística no futuro” pode ser usada como uma desculpa ou um “desvio espiritual” para evitar lidar com estas questões mais “mundanas”, como as emoções não processadas ou hábitos indesejáveis.

7) Todos devem alcançar a Vontade.

A crença geral difundida entre Thelemitas é que há certo tipo de “verdadeiro Thelemita” ou “Thelemita ideal”. Outro ensaio explica mais detalhadamente por que isso é um equívoco, mas, em suma ele depende de ter preconceitos sobre o que é “certo” e “errado” para a Vontade dos outros, quando toda a fundação de Thelema repousa sobre a noção de que cada indivíduo é único. Uma manifestação desse preconceito sobre o que é “certo” é a noção de que todos devem estar se esforçando para “atingir”, significando alcançar algum tipo de gnose mística ou iluminação. Na verdade, o Livro da Lei diz na mesma linha que seu lema central: “Quem nos chama Thelemitas não cometerá erro, se ele apenas observar bem de perto a palavra. Pois dentro dela existem Três Graus, o Eremita, e o Amante, e o homem da Terra. Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei” (AL I:40). Isto é explicado em A Visão e A Voz quando se diz: “O homem da terra é o devoto. O amante dá a sua vida para trabalhar entre os homens. O eremita caminha solitário dando aos homens apenas a sua luz.”. Não é inerentemente a Vontade de todos se tornarem um eremita e alcançar as alturas da iluminação espiritual. – Pode muito bem ser a vontade de alguém viver a sua vida sem se preocupar com essas coisas. Mais claramente o Livro da Lei diz que “a lei é para todos” (AL I:34). Essa insistência de que todos têm que “atingir” pode facilmente se transformar em forma de auto-superioridade espiritual que é contrário ao espírito da liberdade que permeia a lei.

8) Sua Vontade não tem nada a ver com as outras pessoas.

É típico conceber a Vontade como algo inerente ao individuo e que não tem nada a ver com as outras pessoas e suas circunstâncias. Eu acredito que isto é simplesmente uma falha de linguagem usada para descrever Vontade do que uma realidade. Nós todos somos incorporados em uma interconexão complexa de forças – somos todos estrelas na teia do Espaço Infinito – e ambos afetam e são afetados por tudo que nos rodeia: “Suas ações afetam não apenas o que ele chamou a si mesmo, mas também todo o universo.” (Liber Librae). Vendo como a Vontade é o aspecto dinâmico da nossa natureza, deve inerentemente se adaptar à situação ou circunstância em que se encontra. Crowley fala isso quando ele escreve que a vontade é “a nossa verdadeira órbita, como demarcada pela natureza de nossa posição, a lei do nosso crescimento, o impulso de nossas experiências passadas.” (Introdução ao Liber AL). A nossa “posição” muda constantemente e a Vontade é “marcada” em parte pela natureza de nossa posição. A nossa “posição” envolve o meio ambiente e as pessoas ao nosso redor. Praticamente qualquer tipo de articulação da Vontade – por mais que provisória ou experimental – deve incluir o meio ambiente ou outras pessoas de alguma forma. Para dizer “é minha vontade comer menos” envolve a comida em seu ambiente, dizendo “é minha vontade ser gentil” envolve a sua bondade para com outras pessoas, dizer “é minha vontade promulgar a Lei de Thelema” envolve aqueles a quem você irá promulgar etc. Mesmo dizer “é minha Vontade alcançar o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião” necessariamente requer que você crie adequadamente o ambiente propício para atingir esse objetivo. Na verdade algumas das melhores lições vêm de estar em sintonia com o seu ambiente e aqueles ao seu redor ao invés de ignorar a sua importância ou impacto. Se você estiver recebendo mensagens constantes na forma de dificuldades desnecessárias de quaisquer naturezas, talvez seja uma lição para alterar a forma como você está se adaptando ao seu ambiente, em vez de insistir mais fortemente no curso de seu caminho e apenas intimidando aos outros.

9) Verdadeira Vontade significa que você estará livre do sofrimento.

A ideia de Verdadeira Vontade, muitas vezes leva a noções utópicas e irrealistas quanto ao que Vontade vai realmente parecer. A ideia de que fazer a Vontade liberta do sofrimento é irrealista em vários níveis. Em primeiro lugar, o sofrimento é inerente à existência de alguma forma ou de outra, na medida em que todos nós ficamos doentes, sofremos perdas, envelhecemos, sofremos prejuízos e morremos. Nós sempre vamos encontrar algum tipo de resistência ou dificuldade em nossas vidas. Isso não deve ser visto como uma espécie de marca de fracasso em sua tentativa de fazer a tua Vontade, mas sim, essas ocorrências inevitáveis de sofrimento, resistência e dificuldade são os meios pelos quais nós aprendemos e crescemos. Como se diz, “Tu então que tens provas e problemas, regozija-te por causa deles, pois neles está a Força e por meio deles é aberta uma trilha àquela Luz… pois quando maior for tua prova, maior o teu triunfo” (Liber Librae). Essa ideia de que “fazer a sua Vontade = sem sofrimento” também depende da noção de que a Vontade seja “on” ou “off”, como mencionado no Mito n°3: mesmo que estejamos no modo de “Vontade 100%” por um tempo, todos nós, inevitavelmente, erramos, encontramos dificuldades imprevistas, ou simplesmente “escorregamos” e não fazemos o melhor que podemos. Além disso, o próprio desejo de ser livre do sofrimento é, em certo sentido, uma ideia do Antigo Aeon: Thelemitas não procuram transcender o mundo material, se isentar do Samsara, ou até mesmo evitar o sofrimento. Reconhecemos a realidade como ela é, sem insistir em estar de acordo com os nossos ideais a priori assim como ao “como o mundo deveria ser”. Nós aceitamos o sofrimento e as dificuldades da vida como “molho picante ao prato do Prazer” (Liber Aleph, capítulo 59). Eu acredito que é mais correto dizer que fazer a própria Vontade significa que você vai estar livre de uma grande dose de sofrimento desnecessário. Uma grande parte do nosso sofrimento não é de fato inerente ou necessária, mas nós, através dos nossos vários hábitos e pobres equívocos, nos sujeitamos à dificuldade que pode ser evitada em grande parte ou totalmente, se nos tornarmos mais conscientes e em sintonia com as nossas Vontades.

10) Verdadeira Vontade significa estar livre de conflito.

Conectada ao mito anterior é a noção de que fazer a própria Verdadeira Vontade significa que estará livre de todos os conflitos. Isso geralmente é baseado ao fato de que o Livro da Lei diz: “tu não tens direito senão fazer a tua Vontade. Faça isso e nenhum outro dirá não” (AL I:42 – 43) e Crowley escreveu que “[a lei] parece implicar uma teoria que, se cada homem e cada mulher fizesse a sua Vontade – a Verdadeira Vontade – não haveria conflito” (Liber II). Realisticamente, sempre haverá pessoas que “dizem não”, independentemente do grau em que você está fazendo a sua Vontade, e sempre será “conflitante”. A questão real vem de uma compreensão do “confronto”. Se confronto significa conflito interpessoal na forma de desacordo ou argumento, nunca haverá um fim a este a menos que todos nós nos tornamos autômatos, irrefletidos – o qual certamente não é o objetivo da Lei da Liberdade. Semelhante ao mito anterior, eu acredito que é mais correto dizer que fazer a própria vontade significa que você estará livre de uma grande quantidade de conflitos desnecessários. Grande parte do nosso conflito com os outros dependem da nossa insistência em saber o que é “certo” para os outros, as nossas próprias expectativas e normas impostas aos outros, insistindo em manter uma posição baseada numa autoestima do ego e identidade que está amarrada com a nossa posição e muitos outros erros que se afastam naturalmente na medida em que nos concentramos em nossa Vontade ao invés de discutir. Talvez essa seja a razão para sermos ensinados a “não discutir, não converter; não falar em demasia” (AL III:42). Novamente é um tipo de fantasia do Velho Aeon o mundo ou a vida de alguém ser livre de conflitos. Eu acredito que a aceitação e o envolvimento com o conflito é uma marca distintiva de uma pessoa que tem uma mentalidade do Novo Aeon, ao invés do Velho Aeon. Como Crowley escreveu, “O combate estimula a energia viril ou criativa” (Dever). Mesmo as formas mais triviais e mundanas de conflito, como equipes rivais em esportes ou pontos de vistas opostos em um debate, permitem que a diversão do jogo esteja em primeiro lugar. Ao invés de procurar ser livre de conflitos, podemos fazer melhor examinando os conflitos em nossas vidas e determinando até que ponto eles são o resultado da nossa incapacidade de concretizar plenamente a nossa Vontade, a fim de viver mais plenamente e com alegria.

O que todos esses 10 mitos implicam é uma visão da Vontade como algo sempre presente até certo ponto, sempre dinâmico e mutável, sempre capaz de ser trabalhado, e, trabalhado independentemente de ter experiências místicas ou não, embutido dentro do contexto do nosso ambiente e outros indivíduos, e aceitar o sofrimento e o conflito como coisas inerentes a existência, coisas mais para serem trabalhadas do que evitadas. Esta lista não é exaustiva de qualquer maneira, e há, obviamente, muitas nuances para a ideia de Vontade e muitas outras maneiras de compreendê-la. No entanto, espero que desafiar algumas dessas ideias como mitos ou equívocos possa libertar o nosso pensamento a fim de tornar-se consciente do grande potencial em cada momento de decretar e regozijar em nossas Vontades.

Amor é a lei, amor sob vontade.

“Pois vontade pura, desembaraçada de propósito, livre da ânsia de resultado, é toda via perfeita.”
(AL I:44)

“Pois produzir (criar) é fazer uma forma existir – isto é, preencher todas as coisas com contemplação.”
(Plotino. Eneada III:8)

Neste texto irei propor uma reflexão sobre a noção de Verdadeira Vontade para além da obra de Aleister Crowley e de outros thelemitas contemporâneos, procurando fazê-la a partir dos ensinamentos do filósofo neoplatônico Plotino. A reflexão, longe de ser impessoal, traduz um elemento importantíssimo na minha própria jornada dentro de Thelema, que procura, acima de tudo, dialogar o meu entendimento do Liber AL com filosofias e pensamentos de outros tempos, com paradigmas culturais completamente diferentes dos nossos.

De fato, considero que Thelema transcende em muito a obra do Mestre Therion, podendo ser percebida, através de diversos prismas diferentes, através de inúmeros sistemas filosóficos, místicos e espirituais. Desta maneira, em minha caminhada pessoal, Plotino se transformou em uma referência importante, um catalisador na minha compreensão de mundo, principalmente na relação existente entre a via contemplativa (espiritual) e a via da práxis (estar no mundo). Relação esta importantíssima, a meu ver, para o desenvolvimento da noção de Verdadeira Vontade, entendida principalmente enquanto manifestação do potencial divino-criativo do indivíduo no cosmos a sua volta.

Entendo a Verdadeira Vontade, portanto, a partir de Plotino e de Mestre Therion, como o engajamento contemplativo do ente no mundo – a transformação incandescente da vida no mais sublime sacramento, ou, na linguagem neoplatônica, no mais perfeito ato de Theurgia (θεουργία).

Para tanto, também deixarei subentendido neste texto a importância da noção de “transcendência na imanência”, ao meu ver, tão cara à obra do Mestre Therion, e um elemento fundamental da filosofia neoplatônica, escola da qual Plotino foi um dos mais ilustres representantes. Em um tempo caracterizado pela dessacralização excessiva da jornada da vida, considero o diálogo com a tradição sacra dos antigos um elemento importante para um remodelar da nossa autopercepção enquanto sujeitos no cosmos e, portanto, participantes do drama sagrado universal. Para tanto, necessito iniciar este texto com uma breve explicação do sentido de “filosofia” para os antigos, de modo que possamos desconstruir os nossos pré-conceitos em relação a este termo e às práticas a ele vinculadas.

Filosofia como modo de vida

A filosofia antiga, diferente do que entendemos hoje por “filosofia” (isto é, um conjunto de explicações ou saber teórico sobre o mundo), era para os gregos, um modo de vida (τεχνη του βιου), uma maneira de experienciar o mundo e de interagir com os múltiplos elementos da existência. Aderir a um movimento filosófico era exemplificado pelo termo ἐπιστροφή (conversão/retorno) no sentido não de uma aderência a um sistema de crenças ou grupo, mas de mudança radical na própria estrutura da vida, transmutação da personalidade, renascimento.

Para Platão, Pitágoras e os filósofos da Era Imperial, a filosofia era a verdadeira “iniciação”, o descortinar dos mistérios, a transformação completa e total da vida do indivíduo. Para os neoplatônicos, em especial, a conversão filosófica era a conversão (retorno) à unidade divina, existente (mas esquecida) na psique humana. Como Ulisses, o filósofo era um amante de Atena (a Sabedoria), em sua eterna busca marítima pelo retorno à sua própria casa, ao amago essencial de seu ser.

Dentre os inúmeros termos empregados pelos filósofos para se referir aos diversos elementos e práticas da vida filosófica, encontramos referência à dialética, à terapia da alma (ψυχοθεραπεία), à theurgia (práticas rituais dedicadas a ampliar a unicidade com o divino), ao cultivo da atenção (προσοχή), assim como à inúmeras práticas ascéticas e exercícios filosóficos-espirituais.

Theoria e Práxis

O mais importante deles, no entanto, entendido no platonismo não como uma prática, mas como a consecução de todas elas, é a θεωρῐ́ᾱ (theoría) termo grego que se aproxima de “visão”, mas que é traduzido para o latim e, consequentemente para o português, como “contemplação”. A theoría (contemplação) do primeiro princípio de toda a realidade é a experiência máxima da vida filosófica neoplatônica, considerada um caminhar em direção à níveis cada vez mais intensos de contemplação. A contemplação é suprarracional, transcendendo os limites da linguagem, da razão discursiva, da individualidade. É uma experiência numinosa, que só pode ser compreendida justamente por aquele que contempla. É uma dádiva, segundo Plotino, do Deus Eros, e a consecução de décadas de treinamento filosófico-espiritual.

Esta visão/contemplação que caracteriza a experiência máxima da filosofia neoplatônica não pode ser entendida como uma visão literal, o presenciar de alguma imagem ou objeto de concentração. Ela é a transcendência de todo objeto, assim como a aniquilação de qualquer sujeito no ato de contemplar. Um professor de neoplatonismo que tive comentou certa vez conosco que só pôde ter um entendimento do que seria a contemplação neoplatônica dez anos depois da conclusão de seu doutorado sobre o assunto – isto é, cerca de vinte anos depois de iniciar seu aprofundamento/estudo no tema. A theoría é divina e filosófica, sendo, segundo Platão, o modo de vida/existência (ζωή) dos Deuses, assim como das partes mais elevadas da alma humana.

Em níveis mais profundos, no entanto, todos nós já estamos em contemplação, unidos e aniquilados no princípio primeiro, basta apenas tomarmos consciência deste processo que se dá no atempo – αἰών (aíon/eternidade). O processo então envolve uma transformação gradual da atenção que, antes focalizada meramente nos objetos da sensação (os cinco sentidos), através da vida filosófica, pode abstrair dos sentidos e dos objetos das representações mentais para mergulhar em contemplação profunda. No linguajar platônico, o filosofo assim assemelha-se à Deus, pois participa da forma (essência) da sua divindade, que é experienciar o mundo em contemplação (theoría).

Durante toda a história da filosofia grega houve, contudo, uma oposição forte entre a noção de theoría (contemplação) e práxis (ação). A vida contemplativa do filósofo se distanciava da vida prática do artesão, do guerreiro e do artista. O repouso contemplativo se opunha, no pensamento grego, à atividade criativa no mundo. É em Plotino, no entanto, que essa dualidade será desfeita, e estes conceitos encontrarão sua expressão máxima: pois para o filósofo greco-egipcio, theoría e práxis são as duas faces de um mesmo processo – são, em muitos casos, quase sinônimos.

Plotino entendia que o ato de contemplação realizado pelos Deuses (ou, mais especificamente, pelo Nôus, a essência de todas as divindades) criara, automaticamente, o nosso mundo, a totalidade do real. O mundo é, portanto, uma criação contemplativa. Ao contemplar a beleza do Uno, o Demiurgo criou, sem motivo aparente, a existência, apenas para gozar do ato de sua contemplação. O cosmos é uma oferenda do Demiurgo e dos Deuses ao Uno.

Práxis e Theoría são, para Plotino, os dois lados de uma mesma moeda. Nossa ação criativa no mundo é uma contemplação da parte mais profunda de nossa alma; e nosso contemplar implica sempre em uma ação (criação) em nossa existência. Por este motivo, os grandes contempladores são aqueles que, como demiurgos, produziram grandes obras para o mundo – obras de arte, grandes sistemas espirituais e filosóficos, entre outros. Do mesmo modo, a ação criativa do artesão, do escultor, do tecelão, do guerreiro, do amante, são obras de contemplação.

Elas evidenciam e externalizam a contemplação interna que já jaz em nosso âmago. Nossa ação no mundo expressa a nossa contemplação mais íntima. Não há cisão entre o mundo do espírito (noético, contemplativo) e o mundo da criação material (práxis). Ambos são partes de um todo contínuo – interno e externo se expressam como manifestações de um mesmo real. Tudo é theoría, tudo é contemplação. Em nós, seres humanos, nossas maiores ações contemplativas são aquelas, no entanto, que fazemos pelo próprio ato de fazer – desembaraçadas de sentido, livres de ânsia de resultado, são ações que contém em si a própria finalidade do fazer.

A manifestação da Verdadeira Vontade

O verdadeiro artista que cria não para vender, tendo por finalidade o lucro da venda, mas sim para o próprio ato de criar, o faz de modo contemplativo. A obra criativa de sua vida é o resultado material de sua contemplação mais interna, assim como esse mundo – com todos os seus componentes – são frutos da ação contemplativa do Demiurgo Universal.

O pensamento plotiniano evidencia a sacralidade demiúrgica da vida. Não cinge a contemplação e a práxis em dois hemisférios separados, mas percebe-os como fundamentos de um mesmo existir. As ações dos deuses no mundo são suas contemplações; assim também as nossas. Nossas vidas, fragmentadas no tempo e vividas um momento de cada vez, com todas as suas cores e jogos de luz e sombra, são nossas oferendas particulares ao Deus que habita em nós (e que nós habitamos).

Cabe a nós percebermos a particularidade do nosso agir no mundo, aquilo que Eros nos convida a realizar, a obrar, desinteressadamente, renunciando aos frutos, mas simplesmente pelo gozo de realizar e ceder uma oferenda à divindade. Assim como a obra de arte contém sua finalidade em si mesma, em seu próprio ato de ser, que assim também a nossa vida possa ser um fim em si mesmo, uma dança contemplativa aos Deuses – o manifestar da Verdadeira Vontade que arde em nossos corações.

Plotino, apesar de genial, está, no entanto, apenas externalizando uma característica natural do pensamento grego e antigo de um modo geral. As tarefas da vida humana são atos contemplativos por excelência; os Deuses são contemplados em cada ato de ser. Deste modo, a atividade do artesão é uma contemplação à Atena, assim como as danças militares manifestam a theoría da Deusa.

O ato de beber vinhos e festejar é a práxis-contemplativa de Dioniso, o embriagar no néctar que nasce do bosque de Sua divindade; amar eroticamente alguém é um desejo interno por contemplar Afrodite e Eros; tocar a lira e declamar oráculos é um anseio pela contemplação de Apolo; emigrar no oculto, pelas encruzilhadas do mistério, é a oferenda humana à Hermes, produto da nossa contemplação.

Com a alienação do trabalho pós revolução industrial, tão bem descrita pelos autores marxistas, nós perdemos a capacidade de nos conectar contemplativamente com o nosso potencial criativo no mundo. Os Deuses não abandonaram os bosques – nós que paramos de procurá-los. Que, assim como nos ensina Plotino, possamos viver uma vida contemplativa, em que cada ato de Vontade não seja outra coisa senão um retorno aos Deuses, às essências inomináveis do Ser.

Que possamos ser cálices para a manifestação da Verdade Vontade no mundo, Demiurgos embriagados com o néctar da nossa criação-contemplação. Que nossa vida seja o nosso grande Ritual Theurgico aos Deuses, nossa própria obra de arte no mundo, o grande ato de amor sob vontade – o beijo do Santo Anjo Guardião.

Por Frater Nihil

Bibliografia:

BARACAT, Junior. Plotino, Enéadas I, II e III; Porfírio, Vida de Plotino. Introdução, tradução e notas. Tese de Doutorado. Universidade Estadual de Campinas. 2006
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CROWLEY, Aleister. Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law.
HADOT, Pierre. Exercícios Espirituais e Filosofia Antiga. Ed. É Realizações. 2014.
REALE, Giovanni. Renascimento do Platonismo e do Pitagorismo. Edições Loyola. 2008.

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UZDAVINYS, Algis. Philosophy as a Rite of Rebirth: From Ancient Egypt to Neoplatonism. 2008.