O Três que virou Um. O Um que virou Muitos

Faze o que tu queres será o todo da lei!

Começa a temporada santa de Thelema. No dia 19 de Março, tradicionalmente, antes do 20 de Março, onde celebramos a Grande Ritual, a invocação da Criança Coroada e Conquistadora, costumamos ler o “Prólogo ao Não-Nascido“. É um momento de recolhimento, de meditação sobre o que significa o pré-nascimento, o ainda não nascer. Para então, no dia 20, ver concretizada a concepção, no Nascimento da Criança.

Assim também, uma nova criança coroada, um novo Sol, surgiu no 20 de Março, há exatamente um ano. Por muito tempo, ela permaneceu não nascida – mergulhada nas entranhas do útero de Babalon, sem receber o sacramento da fecundação.

O Olho do Sol iniciou-se nos mistérios da fecundação, no seu Minerval pessoal, recolhido e fecundado no útero do pré-nascimento, dois anos antes da sua efetivação, enquanto Nascimento.

Além do Ano Thelêmico iniciar na entrada do Sol em Áries, comemoramos também nosso Primeiro Ano de Acampamento que começou sua fundação com a mudança de estado de Frater Kodama do Rio de Janeiro para Curitiba. Já residindo alguns anos em Curitiba, inspirado pela chama do Amor e Liberdade, o mesmo encontra-se com o Frater Nihil, recém iniciado em nossa sagrada Ordem. Posteriormente, veio a juntar-se Frater Herumaati, irmão de Florianópolis, que buscava por uma reagrupação da Ordem no Sul do Brasil.

Os três Irmãos iniciaram suas reuniões, se encontrando pela primeira vez na cidade de Curitiba em 30 de Junho de 2019 para, pela primeira vez, começar a conceber a Criança. Os três mergulharam na difícil tarefa de criar o Um, uma unidade para aquele acampamento que poderia um dia vir a ser concretude.

Após esse empírico e engrandecedor encontro, nasceu o desejo de montar o primeiro acampamento no Sul do Brasil. A ideia surgiu de um sentimento mútuo: uma devoção ardente pela Grande Deusa, pela Senhora da Taça, e pelo símbolo do Sol. Unidos, os três conceberam o que esse Acampamento se proporia a ser: uma busca pelo Sol Sagrado, pela Joia de Tipharet, pelo ouro da Iniciação.

Assim, os três Irmãos se juntaram, e se misturando, fizeram fecundação, concepção, cada um vertendo seu conhecimento no Athanor Alquímico, no símbolo fecundado. Assim, como um zigoto, fruto da união de conhecimentos, o Olho do Sol começou a nascer. Um irmão propôs a analogia com a Obra Solar; outro, instigou o Mistério Egípcio, que remontou à Ayn Shams, a antiga Heliópolis. E, por fim, outro estimado Irmão, amante da religiosidade brasileira, deu a sugestão de por que não utilizar a nossa própria língua, no nome de nosso Acampamento?

Sim, o português, as asas através do qual os mercúrios e exus voam, trazendo a todas e todos, a dádiva do entendimento e da comunicação. Assim, do árabe-egípcio Ayn Shams torna-se brasileiro, e o zigoto começa a tomar a sua forma. Assim, foi concebido o Olho do Sol. Estava gestado, e Babalon como detentora em seu Útero. Portanto, o Olho do Sol era um Minerval, fecundado, ainda não-nascido para o mundo.

Revezes infinitos levaram ao atraso do nascimento. Tal como Deméter no Mito de Elêusis, Babalon guardava a semente em seu útero, relutando em deixá-la ver a luz do dia. Por que era preciso esperar, pois no dia 20 de Março, exatamente 116 anos da realização da Suprema Invocação de Hórus no Cairo, por Aleister Crowley, no Ano Novo Thelêmico, o Olho do Sol nasceu. Na linguagem da Ordem, tornou-se um Homem-Irmão/Mulher-irmã (Grau I).

Durante esse 1 ano de vida do nosso Acampamento, assim como todos, sofreu com a pandemia mundial do Covid-19, seguindo nossa Lei de Luz, Vida, Amor e Liberdade, e prezando por cada estrela, virtualizamos nossos trabalhos e encontros.

E assim, hoje, completa seu primeiro ciclo solar. O Olho do Sol vive (Grau II) e, para viver mais, morre (Grau III). Se aniquila (Grau IV) para a todo momento continuar a criar e, como Corpo, se propõe a estar a todo momento regenerando suas células. A Morte pressupõe sua Vida: um ano morreu, outro agora nasce. Que assim também, o Olho do Sol, esteja sempre retornando e saindo do Útero de sua Mãe, de Quem todos nós viemos e para onde todos nós retornaremos, e em seu Nome, BABALON.

A Lei de Thelema é o supremo chamado para que cada ser humano assuma para si a plena responsabilidade por sua vida, por cada uma de suas decisões e as consequências delas. E, ainda a responsabilidade por seu próprio autoconhecimento, rumo à descoberta do objetivo central de sua existência: a sua Verdadeira Vontade e a realização deste objetivo.

Esse é, para o Thelemita, o verdadeiro significado de Liberdade.
Nosso Acampamento gostaria de convidar a toda estrela que busca sua Verdadeira Vontade que comungue conosco nesse dia!

Amor é a lei, amor sob vontade.

PARTE II: PAUSÂNIAS E A DEUSA CELESTE

Acima, o azul gemado é

O esplendor nu de Nuit;

Ela se curva em êxtase para beijar

Os ardores secretos de Hadit.

O globo alado, o azul estrelado,

São meus, Ó Ankh-af-na-khonsu!

(AL I:14)

Após apresentar, através do discurso de Fedro, que você confere no artigo anterior (Parte I), o Amor (Eros), enquanto a força impulsionadora da excelência humana, Platão irá, através de Pausânias, corrigir e aprofundar alguns aspectos do discurso anterior. Em fato, o discurso do político Pausânias se eternizará na história da filosofia e da mística amorosa, por se tratar da primeira reflexão no diálogo que apontará para a existência de mais de um tipo de Amor.

Isto é, o Amor passará a ser entendido como uma divindade capaz de comportar vários níveis de realidade diferenciados em si. Existe uma sofisticação, um aprofundamento, um refinamento da experiência erótica, que agora se torna capaz de expressar as mais variadas facetas dentro de seu mistério.

A Deusa que é Duas

Nenhuma, sussurrou a luz, esvaída & feérica, das estrelas, e duas. Pois estou dividida por causa do amor, pela chance de união.

(AL I: 28-29)

Notável, e sempre lembrada quando se trata de Platão, é a asserção de Pausânias de que, assim como o Amor (Eros) acompanha Afrodite, e Afrodite não é uma, mas duas, o Amor também será, assim, dois amores: um que será chamado de Amor Terrestre e o outro Amor Celeste.

A apresentação feita por Pausânias é teológica, recorrendo aos mistérios divinos dos mitos gregos para explicar a duplicidade da manifestação afrodisíaca. Pois, segundo a mitologia vigente, existiriam duas Afrodite – isto é, dois mitos (narrativas) diferentes sobre a origem da deusa. A primeira é aquela cantada por Hesíodo, em sua já citada Teogonia: quando Urano (o Céu), deus da unidade primordial, fora castrado por seu filho Cronos, uma gota de seu sêmen caiu sobre o Mar, dando origem a mais bela de todas as Deusas, Afrodite Celeste ou Urânica (isto é, nascida/pertencente aos Céus).

A outra, chamada Afrodite Pandêmica ou Terrestre, é filha de Zeus e de Dione, não sendo uma divindade primordial, mas, ainda assim, pertencente ao mundo da divindade.

Pausânias irá apresentar, portanto, a concepção de que existem duas formas de desejo erótico: um que presta suas homenagens à terra, pandêmico, e outro, celeste, fruto da Afrodite Urânica, que tem sua origem na Deusa do Céu. A distinção entre os dois amores está, principalmente, na qualidade dos mesmos. Nas palavras de Pausânias:

“Nem todo amor é em si mesmo louvável e bom, senão só o que nos incita a amar belamente” (p. 26)

O código de valor para um ato de amor reside não em uma implicância moral, como é característico da sociedade ocidental pós-cristã, mas na quantidade de beleza (kallós) envolvida naquela ação. Beleza essa que, para os gregos, é antes de tudo uma experiência – o fruir da sensação de beleza (kallós) no mundo. Experiência essa que, como dádiva de Afrodite, é entendida pelos platônicos como a verdadeira expressão do sagrado no cosmos.

O profano se transmuta no divino diante de um ato contemplativo da beleza – a fruição dessa beleza pode surgir a partir de um flerte amoroso, de uma conversa, de um rito, de um ofício artístico, ou o que for. Platão, a partir da percepção das diferentes hipóstasis (níveis de realidade) de Afrodite, está nos convidando a perceber que a experiência de kallós que sentimos ao ver uma pessoa realmente bonita, é de todo modo semelhante àquela existente em outras esferas da existência.

O Eros da Alma e do Corpo

Para tanto, se existem diversos níveis de beleza, também o é assim para o amor. O amor terreno, pandêmico, é aquele amor fugaz, cuja beleza se restringe à do corpo – a atração física que não se sustenta com o passar do tempo, desvanecendo assim que nasce. De outro natureza é, no entanto, o Amor da Alma, quando uma alma se apaixona por outra ardentemente.

Este amor se dá pela percepção de uma beleza (kallós) que não é meramente física, estética, ou subordinada à satisfação sexual, mas que se consolida na estabilidade de um relacionar-se entre almas. Um relacionamento que se constrói a partir de uma atração entre almas está trabalhando em um nível de Eros completamente diferente do mero Eros corpóreo: o relacionar-se torna-se uma exigência de um Desejo da Alma, não do corpo.

A capacidade de enxergar uma dimensão erótica na alma (psyché) levará a uma série de reflexões no mundo greco-romano, cujo exemplo mais nítido será o mito de Eros e Psyché, imortalizado na obra do theurgo e filósofo platônico Lucius Apuleius. A ideia de uma alma que deseja, que é nutrida por Eros (literalmente, tesão, libido), tem uma correspondência nítida com a noção de Verdadeira Vontade, que traduz nestes termos a potencialidade do Espírito em se envolver eroticamente com o mundo e com os elementos a ele pertencentes.

A percepção, no entanto, do erotismo psíquico inicia-se, no método platônico, a partir de uma atenção reflexiva direcionada aos instintos mais primitivos do corpo humano, àquela parte da alma que os platônicos posteriores chamarão de Therion (o animal, a besta presente no ser humano, a totalidade de seus desejos e afecções, conscientes ou inconscientes, relacionados ao mundo externo da corporeidade).

Uma noção bastante paralela a de Nephesh, cujo desenvolvimento e reflexão, a partir de uma perspectiva thelêmica, pode ser encontrada em o “Ordálio de Nephesh: a escravidão da alma sensual“.

Platão também irá introduzir, através do discurso de Pausânias, a noção de insatisfação perpétua inerente ao Eros Terreno. Ao projetar-se para o ambiente externo, para o mundo dos sentidos, carente de estabilidade, em complexo devir e em profunda mutação, o desejo acaba por envolver-se em decepção, frustração:

“Por indigno entendo o tipo vulgar que mais se apaixonado pelo corpo que pela alma. Tal amor é por natureza inconstante; porque, tendo por objeto a beleza efêmera do corpo, se arrefece quando a beleza decai, e corre a novas experiências, mentindo às promessas feitas” (p. 30)

Ao apresentar a instabilidade do desejo mundano, que muda constantemente de um objeto para outro, sempre se frustrando, Platão propõe uma terapia para os desejos através do logos (fala), que permite o desenvolvimento de noções como estabilidade, disciplina, autocontrole, moderação, temperança.

Para escutar o Eros da Alma, o amante precisa moderar as pulsões instáveis de seu animal pessoal, servo e escravo da satisfação imediata dos sentidos. Como ele próprio afirma, convém mais ser “livre através da escravidão à virtude”.

Quando as Almas se casam: a consecução da Deusa Celeste na Vida Humana

Deixai aquele estado de multiplicidade limitado e repugnante. Assim com vós todos; tu não tens direito senão fazer a tua vontade.

AL I:42

Também, tomai vossa plenitude e vontade de amor como vós quiserdes, quando, onde e com quem vós quiserdes! Mas sempre para mim.

AL I:51

A imagem proposta por Platão, para ressaltar a concretização dos dois tipos de amor, é a oposição entre o amor fugaz, com vistas apenas ao uso do outro para própria satisfação, à instituição do casamento, o sacramento da estabilidade. O parto da Afrodite Celeste, a Deusa dos Céus, se dá na disciplina do casamento, que envolve uma dinâmica de renúncia e comprometimento.

Pausânias, personagem que personifica no diálogo um administrador da cidade, preocupado especificamente com a estabilidade das relações humanas, em diversos momentos enfatiza a longa jornada necessária para a concretização de um relacionamento sólido entre dois. Se Fedro, um jovem guerreiro, abre o seu discurso ao Eros como uma adoração ao elemento ígneo presente no ato de amor, personificando-o no flamejante e ardente Aquiles como ideal de homem erótico, Pausânias irá nos apresentar o sacramento da terra, a potência da estabilidade, e seu avatar erótico, diferente de Aquiles, será o ser humano casado, aquele que adquiriu a consecução erótica através da estabilidade.

Como Urano e Gaia, ele se tornou parte do eterno casamento das coisas – construiu com anos de esforço e labor um altar em sua vida à Afrodite Celeste.

Aos que trilham o caminho iniciático à luz da filosofia de Thelema, podemos transpor a simbologia para o próprio plano da consecução espiritual, não somente das relações humanas. A possibilidade de se pensar um amor divino, que emana das profundezas libidinosas da alma, filho da Deusa que habita os céus, nos convida a perceber a dimensão erótica como parte do próprio corpo de Nuit, nossa Afrodite Celeste.

O casamento, entendido como resultado de uma disciplina e um refinamento do Eros terreno, um constante atentar-se para o sacramento da estabilidade, pode ser entendido como o próprio Ordálio de Nephesh, a preparação para a consumação do casamento estelar, a conjunção com o Santo Anjo Guardião e a dedicação religiosa a uma vida dedicada ao exercício da Verdadeira Vontade. Para aqueles que tomam o caminho espiritual não como um flerte, mas como um casamento, Platão nos ensina a duvidar de nossos próprios desejos, na mesma medida em que nos convida a perceber dimensões mais profundas dos mesmos.

O discurso de Pausânias aprofunda o de Fedro, realizando a primeira jornada da escada erótica platônica. De um Eros não elaborado, reativo e corpóreo, somos convidados a atravessar a senda de Malkuth para perceber a dimensão erótica a partir de um novo olhar, mais reflexivo e para além da imediatez dos sentidos, penetrando na dimensão psíquica. Nos próximos discursos, a escada se estenderá cada vez mais, até atingir o ápice de sua consecução com o discurso da Sacerdotisa Sagrada do Amor, Diotima, amante e mestra de Sócrates, o maior de todos os filósofos e o mais religioso devoto do Deus do Amor.

Frater Nihil

“Ó Amante de Grande Coração, Senhora Impetuosa, a mais Orgulhosa entre os deuses (…) Preeminente em todas as terras, exaltada entre os grandes príncipes, Senhora Magnífica que reúne os poderes divinos do céu e da terra, Ela dá seus veredictos finais.

Sem Ela, o grande An não toma decisões e Enlil não determina nenhum destino. Quem se opõe à Amante e levanta a cabeça? (…) Sua ira torna as cidades em ruínas e lugares assombrados, e os santuários, terrenos baldios. Sua ira faz as pessoas tremerem, pois Ela desperta confusão e caos contra aqueles que são desobedientes, acelerando a carnificina e incitando o dilúvio devastador, revestido de uma radiância aterradora. 

Inanna se senta sobre leões arriados, despedaça aqueles que não mostram respeito. A Amante, Inanna, a Amante, lutando, cantando. Ela executa a música de seu coração. Ela lava suas armas com sangue das cabeças, em suas primeiras oferendas, ela derrama todo o sangue, na vasta e silenciosa planície

A invocação do Seu nome enche as montanhas (…) Você é a Grande Vaca entre os deuses do céu e da terra, tantos quantos existem. Quando você levanta os olhos, esperam pela Sua Palavra.”

De quem são estas são as palavras? Foram entoadas em forma de hino há muitos milênios atrás, muito antes da Era Comum, dos babilônios e hebreus, inclusive. Eram entoadas até num Paleolítico Superior, quando a filosofia antiga, as tradições de mistério e mesmo as religiões abramânicas sequer estavam se formando. Quando nem as correntes de mistérios como a ofidiana, hermetismo e gnosticismo estavam de pé. Quem é esta Deusa que tanto os mais antigos veneravam e trazia multidões, em meio ao temor, respeito e ao prazer sagrado?  Neste artigo, vamos incorporar a dicotomia desta divindade, ora invocada sob o nome de Ashtoreth, Astart, Asherah, Aset, Inanna, Ishtar e… Babalon.

Por muitos milênios, um sagrado feminino era possivelmente compreendido como universal, entre tantos povos, etnias, línguas e costumes. Mesmo sob alguns aspectos relacionados à guerra, à ira e à violência, a sua natureza demiúrgica e da fertilidade estão sempre presentes e inerentes. Mas como podemos relacionar esta divina manifestação com a suprema divindade thelêmica? É o que veremos!

A Mulher no Apocalipse

Primeiramente, devemos pensar que não existe invenção na suposta visão tida por João de Patmos, quando é colocado a descrever o Apocalipse. Vamos lembrar que o livro do Apocalipse (“revelação” em grego antigo e escrito provavelmente em 80 ou 100 EC) tem espaço central na escatologia cristã e islâmica. É nele que estão presentes as imagens mais obscuras e exóticas do imaginário mítico ocidental e que levaram a uma enorme variedade de interpretações e causa de inúmeras igrejas. O futurismo criado levou a um sem número de correntes internas interpretacionistas. Sendo um dos últimos livros aceitos pelo cânone, até hoje algumas igrejas do Oriente o rejeitam. Mas por que será? Para começar, existem cerca 300 manuscritos gregos apocalípticos, inúmeros simbolismos são empregados por outras fontes antigas, todo um referencial do autor, que resgatou elementos de relatos no Velho Testamento, (Daniel, Zacarias, Isaías, Enoch e Ezequiel), além das fontes pagãs correntes e muito conhecidas na época.

A mulher que surge no Apocalipse, a mulher vestida (ou grávida) de Sol, está prestes a dar à luz um filho que é ameaçado por uma Besta, um dragão, e ao nascer, a mulher vai para o grande deserto levando a guerra aos céus, e neste ato, Besta e Mulher se conflitam. Há estudiosos que a identificam como um aspecto de Maria, outros dizem que seria a Igreja Católica. Independente das versões cristãs, o texto e a simbologia para nós, permanece clara, a mulher vestida de sol com a lua sob os pés, na cabeça uma coroa de doze estrelas são todos atributos astrológicos e iniciáticos das antigas tradições babilônicas, persas, sumérias, palestinas e egípcias. A mulher grávida (lunar) que é a forma criadora do Sol, as doze estrelas (signos) do Zodíaco, são elementos explícitos das deusas pagãs copiadas para a linguagem cristã, mas assumindo contornos novos de simbolismo. 

No livro, Babylon (Βαβυλὼν, a Grande, Mãe das Prostitutas e das Abominações da Terra, Babilônia), chamada no texto 17, também é a Mulher Escarlate. Ela é mencionada algumas vezes no livro e a parte quando o autor é “levado em espírito” para o deserto, a descreve sentando-se sobre uma Besta de mesma cor (escarlate), carregada de nomes blasfemos, com sete cabeças e dez chifres. Ela, vestida de púrpura, enfeitada com ouro e pedras preciosas, carrega uma taça de ouro, repleta de abominações, por causa da sua volúpia. Na sua testa está escrito: “Mistério, Babylon, a Grande, A Mãe das Prostitutas e Abominações da Terra”, totalmente embriagada do sangue dos santos, visão esta, que o autor comenta que permanece maravilhado… e admirado.

Até mesmo John Dee, em seu sistema mágico enoquiano, traz a palavra babalond, que também é traduzida como prostituta, onde descreve:

“Eu sou a filha sombreada pelo Círculo das Estrelas e coberta pelas nuvens da manhã. Meus pés são mais velozes do que os ventos e minhas mãos são mais doces do que o orvalho da manhã. Minhas vestes são desde o princípio, e minha morada está em mim mesma. O Leão não sabe por onde eu ando, nem a Besta do campo me entende. Eu santifico e não sou santificada. Feliz é aquele que me abraça, porque de noite, sou doce e de dia cheia de prazer. Eu sou uma prostituta para aqueles que me violam, e uma virgem com quem não me conhece. Pois eis que sou amada por muitos e sou uma amante para muitos. Abrirei as minhas vestes e estarei nua diante de ti, para que o teu amor seja mais inflamado para comigo.”

A Mãe das Prostitutas

A cristianização da palavra “prostituta” (do latim, “oferecida à frente”, “disponível à luxúria”), foi difundida em muitas línguas, mas em inglês e outras derivações europeias, como o whore, por exemplo, deriva de hora, ou horon, que simboliza “desejo”, “querida”, “amada”, etimologicamente falando. A divina companheira, as Horae gregas, atuavam como parteiras-sacerdotisas das deusas gregas e iniciavam homens e mulheres nos mistérios sexuais, pela dança e pelo toque.

A Mãe das Prostitutas, não é nenhuma companheira de qualquer homem, mas sim, a Mãe do Deus Solar na forma da poderosa Grande Mãe, seja representada no ATU XI, ou no ATU III, XXI, na Rainha de Paus, etc. É a Grande Prostituta e a serva de ninguém, e que nos leva a adorá-la sob suas múltiplas formas, seja de Babylon, Babalon, qualquer avatar feminino que possui referências de fertilidade e de guerra. Do impulso sexual feminino e da mulher liberada e livre. Nos credos dos ritos de fertilidade, rapidamente identificada com as deusas demiúrgicas, criadoras do cosmos e da terra, ctônica e celestial. É neste seu sentido mais restrito (sem entrar no metafísico) que, como arquétipo, Mestre Therion a identifica não mais nas tradições antigas, mas no próprio livro cristão. 

Talvez o fato de João indicar que o fim dos tempos (do patriarcado) estava evidente, sob a figura de uma mulher com poder, representasse finalmente, o cargo espiritual da Mulher Escarlate no Novo Aeon. Tal cargo, estabelecido no Livro da Lei, é o do estabelecimento da Mulher Escarlate na manifestação das energias do Novo Aeon. Aleister Crowley, em registro no The Vision and the Voice, sobre o livro de João comenta que o Apocalipse possui uma dúzia de alegorias “totalmente desconectadas, que foram reunidas e implacavelmente planejadas para torná-las conectadas, e que foram re-escritas e editadas para o interesse do cristianismo. Então, um homem pegou essa recensão, tornou-a cristã e imitou o estilo”.

A estrela de oito pontas é o símbolo de Inanna e Ishtar, juntamente com o disco solar de Shamash (irmão) e o Crescente Lunar (Sin). Particularmente, os leões pertencem às simbologias de Inanna e Ishtar, como se pode ver na entrada dos Portões da Babilônia. A estrela de Ishtar é associada diretamente com Vênus, que os antigos mesopotâmicos consideravam um símbolo de poder. Essa referência ao poder era dada pelos sumérios que viam a deusa como guerreira, mas ao mesmo tempo, da sexualidade, ao contrário de outros deuses, cujos papéis eram estáticos e limitados.

Crowley, na confecção do Tarot de Thoth, onde ela é representada pelo ATU XI, a Carta da Volúpia (Lust), e não apenas “Força”, como seria no tarot tradicional, dá seu sentido mais amplo do que simples “força”, mas “a alegria da força exercida”. Ela é o vigor e o êxtase expresso na Verdadeira Vontade. 

A atribuição zodiacal da Volúpia é Leão, o querubim do Fogo e governado pelo Sol, e um dos mais poderosos dos 12 signos zodiacais, mais a letra hebraica Teth, que significa “Serpente”. A união dos dois gera o “Leão-Serpente” (a figura do dragão e da besta). É o casamento perfeito da natureza em sua forma de embriaguez divina. No tarot tradicional, a mulher domina a fera colocando suavemente (decorosamente) a mão na boca do leão (mesmo que isso seja feito à altura de sua pélvis). Na carta de Thoth, ela se encontra totalmente nua, em embriaguez e cavalgando sobre a besta, inflamada pela volúpia. 

Esta carta representa, além da metodologia própria do baralho, a Vontade do Novo Aeon, onde a figura do feminino levanta alto o Santo Graal transbordante de sangue divino, numa atribuição do mênstruo lunar, absorvido pelo Graal. Eis o caminho de Teth, que leva à beira do Abismo, e à fonte de tudo, além da consciência do Sol em Tiphareth. É a Força Vital, a energia básica, o Ankh (Vida), em manifestação, a Kundalini, o Poder Ígneo da Serpente para o cruzamento do Portal de Daath. A própria Sekhmet, a Poderosa, na forma da Leoa Solar, com a Serpente que devora os santos, como força bruta, destrutiva e construtiva por onde deve fluir a Força Vital.

Sete são as cabeças da Besta, do Leão-Serpente, e logo atrás dela, os raios das Dez Sephiroth (dez chifres da besta enviadas em todas as direções para destruir o mundo), na paixão que cria tudo, pois “a paixão da destruição é também uma paixão criativa” (Mikhail Bakunin).

E não menos, o Tarot de Thoth encerra seus Arcanos Maiores com a Chave do Universo, o ATU XXI, na mesma Mulher que se movimenta na Dança da Vida e da Morte, sem véus, sem pudores, no espaço infinito rodeada agora pelos quatro querubins. A Mulher aqui é a Vontade Primeira que comanda a Energia Vital, o Grande Poder, que é senhora de nosso corpo, moldando nossos desejos, no treinamento para a canalização das vibrações dessa Força Vital. 

E “Ela cavalga a Besta; em sua mão esquerda ela segura as rédeas, representando a paixão que os une. Na direita, ela segura a Taça, o Santo Graal em chamas com amor e morte. Nesta Taça estão misturados os elementos do Sacramento do Aeon“. Crowley

E em A Visão e a Voz, do 12º Aethyr está escrito:

“Que ele olhe para a Taça cujo sangue está misturado nele, pois o vinho da Taça é o Sangue dos Santos. Louvor à Mulher Escarlate, Babalon, a Mãe das Abominações, que cavalga sobre a Besta, pois Ela derramou Seu sangue em todos os cantos da terra e eis! Ela o misturou na Taça de sua Prostituição.”

Babalon, na Árvore da Vida é identificada com Binah, a esfera que representa o Grande Mar e todas as Deusas-Mães como Aset (Ísis), Nut (Nuit), Net (Neith), Ishtar, Mariah, Inanna e Asherah. A Mãe Arquetípica, a Grande Yoni, o Ventre de Tudo que vive veio de seu sangue, o Grande Mar, o fluido divino que transborda no mundo e que corre em nossas veias.

A própria grafia de Babalon tem um profundo significado cabalístico, já que substituindo a letra ‘y’ (Babylon) pelo ‘a’ (Babalon), surge um ‘AL’ no centro (Bab-AL-On), onde Bab é a palavra árabe para portal, AL a chave de Liber Legis e também é um nome sagrado (Al, El); e On, a cidade egípcia conhecida como a Cidade das Pirâmides (a gematria de Babalon que soma 156, é o mesmo número para a Cidade das Pirâmides).

Nossa Era é rompida pela encarnação desta força, da sua natureza cíclica, que traz o verdadeiro Amor, a Compreensão e mesmo a Liberdade dionisíaca, um propósito ou não, na negação absoluta da opressão e repressão sexual, na salvação frente a uma era monolítica e misógina. Nossa Era é da reaproximação e do resgate (não simbólico) das antigas heranças que foram retorcidas pelo presente movimento. 

A Prostituta é mesmo a figura diabólica que todos devem temer. Que essa força e imagem seja uma verdadeira ameaça, que o foco do feminino não seja apenas no aspecto da maternidade e fertilidade, mas também na sua forma guerreira e vitoriosa. Que o aspecto da Mãe confunda os significados complexos nos mais variados papéis de natureza, diversidade e gênero. O fundamentalismo mitológico das fábulas reproduzidas deve ser narrativa de um passado. 

Se, como disse Simone de Beauvoir, que Inanna e Ishtar, foram marginalizadas em favor do masculino, isso porque elas começaram a ser vistas como grande ameaça e representantes do arquétipo socialmente inaceitável, não domesticada e livre, então devemos apontar a centralidade na sua obscuridade e na sua luz.

Por Frater Heru Maati

Parte I: Fedro e a Virtude Heróica

Amor é a lei, amor sob vontade. Quando o Livro da Lei conclama estas palavras, e nós Thelemitas as repetimos, estamos nos inserindo dentro de uma longa tradição que enxerga um vínculo indissociável entre a experiência de mundo erótica e a consecução espiritual. Para tanto, somos levados à perceber determinadas semelhanças entre a mensagem do Liber AL, aquilo que experienciamos em nossas vidas diárias, e outras tradições espirituais ao redor do globo.

Neste sentido, nos sobressalta aos olhos a experiência filosófica e espiritual do platonismo, um sistema filosófico claramente erótico, com diversos níveis de refinamento da experiência do Eros, o Deus do Amor.

Nestes artigos realizaremos uma aproximação – um diálogo – entre a noção de Eros (Amor) apresentada no Banquete de Platão com a filosofia de Thelema. Procuraremos não somente descrever semelhanças e/ou diferenças, mas ter um engajamento criativo com ambas as propostas, apontando pontos de experimentação e reflexão do mistério erótico-platônico, e como podemos aplicá-lo na nossa jornada thelêmica.

O que é um diálogo platônico?

Infelizmente não temos espaço o suficiente para descrever as inúmeras nuances de um diálogo platônico. Basta ter em mente, no momento, o que já apontamos no artigo A Luz é só Uma: Plotino e a Verdadeira Vontade, sobre filosofia antiga ser entendida como um modo de vida, uma atitude reflexiva que implica em uma práxis, um engajamento contemplativo no mundo.

Neste sentido, a filosofia antiga não busca uma explicação teórica da natureza da realidade, meramente especulativa, um corpo de conceitos que dialogue somente com as faculdades racionais do ser humano. Ela busca uma transfiguração completa da personalidade – o filósofo busca ser tocado filosoficamente por todas as partes de sua alma. No caso de Platão, em que a filosofia é feita principalmente através da oralidade, um diálogo platônico tem por fim conduzir todas as esferas do nosso ser (racional, emocional/ardente, desejante) em um relacionamento íntimo com o objeto tratado.

Por isso, em Platão encontramos uma filosofia dramática, teatral, com personagens e cenários, que visam erotizar não somente a razão, mas todas as partes do indivíduo. A função de um texto como o Banquete é, portanto, tornar o indivíduo plenificado e preenchido, em todo o seu ser, com o tema a ser tratado – isto é, com a experiência do Deus Eros e do mistério do Amor. A função do Banquete é ser uma atividade contemplativa, no qual os vários pontos do texto permitem ao leitor uma contemplação integral da divindade. É, em termos theurgicos, um rito de invocação: pois ambiciona invocar na alma do leitor a experiência da divindade. O Banquete, portanto, é um texto com um tom especial, que deve ser lido por cada leitor em sua interioridade para uma experiência integral da divindade nele contida.

Banquete Erótico

O Banquete se passa durante um festival do Deus Dioniso, no qual Agathon comemora, junto de seus amigos, em um Banquete, ter sido premiado como o melhor trágico do ano. Em sua residência, permeado por uma ambiência erótica e dionisíaca, reúnem-se vários personagens, entre eles um jovem belíssimo (Fedro), um político (Pausânias), um comediógrafo (Aristófanes), um médico (Eurixímaco), um tragediógrafo (Agathon) e um filósofo (Sócrates). Cada um deles irá tecer um elogio ao amor de acordo com sua visão de mundo, enaltecendo os inúmeros aspectos do Eros.

O diálogo, no entanto, serve também como uma escada contemplativa, que se inicia em Fedro e, através do discurso de cada personagem vai atingindo um nível mais elevado de compreensão do Eros, terminando com o discurso de Sócrates que é, na verdade, o discurso de Diotima, uma sacerdotisa dos mistérios gregos iniciada na arte do amor. Cada discurso é, portanto, um degrau dentro da contemplação; o cume contemplativo, que se dá em Sócrates, realiza a experiência máxima do Amor. Ele aniquila e reintegra os demais na sua apreciação do Deus. Sua escada é uma alusão aos mistérios gregos, capazes de prover uma efetiva iniciação erótica.

O que está sendo contemplado pelos presentes é o Eros, o Deus do Amor. Amor este que tem conotações profundamente sexuais. Eros é o Deus do Desejo, do Sexo, do Tesão, da Libido, da Vontade. Durante o livro, várias faces do Amor são apresentadas. O primeiro a discursar é Fedro, amante de Agatão e apreciador do amor enquanto pulsão de vida homérica e heróica.

Discurso de Fedro: os Deuses também transam

O primeiro discurso que emerge das profundezas do Banquete é o de Fedro que, inspirado pelos antigos poetas gregos, conclama aos presentes as primícias de Eros perante todos os outros deuses. Eros é, como bem canta o poeta Hesíodo, um deus primordial, antecedendo todos os cosmos (isto é, ordenamentos) divinos conhecidos pelos gregos: o cosmos de Urano-Gaia, o cosmos de Cronos, o cosmos de Zeus.

Não são só os homens que são afetados pelo Eros (e nisto está presente uma grande sabedoria do pensamento grego): o mundo divino é, também, um mundo erótico. Todos os deuses participam do Eros, desejando uns aos outros, e é a hierogamia (isto é, cópula sagrada – hieros gamia) dos deuses a força matriz responsável pela totalidade da realidade – seja ela divina, humana ou animal. No primeiro ordenamento (cosmos) da teogonia grega, isto é, no cosmos de Urano e Gaia, Eros já estava presente, impulsionando no Céu (Urano) o desejo ardente pela Terra (Gaia), um Eros tão insaciável que não permitia a existência de mais nada – pois como Urano nunca se afastava de sua consorte, não havia espaço para existência desses filhos, isto é, para uma nova realidade emergir.

Assim também ocorre com seus sucessores (Cronos e Zeus) que, através do Eros, determinam a natureza da realidade que será governada por eles. Ou seja, o cosmos grego é um cosmos erótico; a interdependência entre as partes da totalidade é, em si, de natureza hierogamica, isto é, sexual.

É por este motivo que Hesíodo coloca Eros como um dos quatro Deuses Primordiais, acompanhado do Caos, Gaia e Tártaro, que antecedem a todos os outros seres, sejam eles titãs, deuses, humanos, daimons, heróis, etc. Se o mundo dos deuses funciona a partir de uma lei, esta com certeza é regida pelo Amor (Eros). O existir é uma grande hierogamia, e é nisto que consiste a primícias de Eros sobre todas as outras divindades. Fedro deixa subentendida estas relações quando afirma, logo no começo de seu discurso, que

Eros não pode, obviamente, ter pai nem mãe, porque a própria geração produzida pela relação entre o masculino e o feminino é um produto de Eros. Ele é, portanto, anterior a toda geração – o mais primordial, neste sentido, entre todos os deuses.

Eros e a pulsão heroica

A atuação do Eros não se restringe ao mundo da divindade: ela perpassa o mundo dos seres humanos sendo, segundo Fedro, “o maior de todos os bens”. Isto porque o amor é, de todas as forças da vida, àquela que impulsiona de modo mais eficaz os indivíduos à busca da sua própria excelência. O Eros é a força heroica que convoca o ser humano à Andreia, isto é, à coragem existencial diante do mundo, clamando-o a dar a totalidade de seu ser no cálice da vida, a exaurir o seu máximo potencial no existir.

O Amor é, para Fedro, o verdadeiro impulsionar da força e do calor humano, aquilo que torna possível o impossível, que permite aos seres humanos que transcenderam toda a sua gama de potencialidades. É somente por amor que lutamos até a nossa extinção, que excedemos os nossos limites, que podemos esquecer de nós mesmos diante da força produzida pelo ato de amar. Um indivíduo apaixonado, tomado pela combustão erótica, é alguém capaz de atravessar o abismo da impossibilidade em busca da sua máxima excelência. Virtude essa que, para o mundo heroico dos gregos, é a marca de uma vida afirmativa, que não se esconde diante do caos, mas que abraça perigosamente cada segundo de seu existir, exaurindo a si mesmo, alcançando a areté (excelência). É por amor que um guerreiro torna-se excelente na guerra; um médico na arte divina da cura; e um artesão na consecução de seu ofício. Ele convoca cada ser humano a dar o seu máximo em seu existir, exaurindo todas as possibilidades:

O Amor é a combustão por detrás do ideal, tão presente na Ilíada e na Odisseia, do herói grego, daquele que – diante da finitude da existência – não procura válvulas de escape ou de negação da realidade, mas que aceita o mundo na maneira como ele se apresenta e, tomado pela pulsão de vida, clama por mais vida, pela experiência de intensidade em cada momento. É somente quando amamos algo (ou alguém) que adquirimos a intensidade necessária para aceitar a vida como ela realmente é e, dentro do perigo do existir, vivemos o mundo de modo apaixonado, como se cada segundo fosse o nosso último. Este é o ideal da Grécia Homérica, que enxerga nos heróis gregos homens imperfeitos, repletos de falhas morais, mas que viveram a vida e os conflitos que ela pode oferecer com excelência, sacrificando a si mesmos no instante presente.

Fedro vai ainda mais longe e afirma categoricamente que o Amor é a única força capaz de fazer um indivíduo transcender o seu instinto mais primário – o de sobrevivência. O amante é aquele que está disposto a morrer em nome do Amor. Esta força é tão voraz que a única capaz de fazermos perceber algo para além do eu, uma vida para além da vida – é somente por um ato de Amor que o homem pode cair no beijo da aniquilação, no não mais existir. É somente pelo Amor que ele pode ser conduzido para fora de seu medo e conforto, abraçando a realidade apaixonadamente. Lembremos:

“Beleza e força, riso espontâneo e delicioso langor, força e fogo, são de nós”

AL II: 20

Fedro realiza a homenagem de Aquiles, o ardente, colérico, fogoso e forte herói aqueu que encontrou a morte em campo de batalha, procurando vingar a morte de seu amado Patroclo. Aquiles, de antemão, sabia através de uma profecia que, se lutasse na Guerra de Tróia, iria morrer jovem, mas com honra (areté); se não lutasse, pelo contrário, retornando à Grécia, viveria uma vida plenamente confortável até a sua velhice.

Quando sabe da morte de Patroclo, no entanto, Aquiles abdica da própria vida em nome do Amor, se juntando ao exército grego contra os troianos para vingar Pátroclo, e sendo morto no meio do caminho pela flecha de Paris, o abençoado de Afrodite. É o aniquilar-se em nome do Amor que faz de Aquiles o herói grego mais notório da história: renunciou a tudo aquilo que não amava para se exaurir diante da chama do amor.

“Eu sou a chama que queima em todo coração do homem e no núcleo de toda estrela. Eu sou Vida e o doador da Vida, no entanto, o conhecimento de mim é o conhecimento da morte.”

AL II:6

O dilema confrontado por Aquiles, entre viver uma vida confortável até a velhice, ou extinguir-se por amor realizando o sentido de sua existência, lembra, e muito, aquilo que nós Thelemitas somos chamados a obrar. Quantos de nós não somos constantemente assaltados pelo mesmo dilema: viver uma vida confortável ou realizar nossa Verdadeira Vontade, o sentido do meu existir?

É somente o amor, responde Homero, é que é capaz de tirar um ser humano da sua nulidade para exaltá-lo a realizar a sua Vontade (Thelema). Quantos Pátroclos estamos deixando abandonados em campos de batalha todos os dias que escolhemos não manifestar a nossa Vontade? Ou melhor: qual é o Pátroclo do meu existir, aquilo que arde tão forte em mim que é capaz de me fazer transcender a mim mesmo, ao meu próprio eu, a me aniquilar em nome do Amor?

Aquiles é aquele que se aniquila durante o ato de Amor, nos braços de seu amado e que, por isso, ganhou um canto para celebrar o seu feito – o mais influente poema da literatura ocidental. A Ilíada é a história de um homem que decidiu abdicar de sua própria vida em nome do Amor. Que possamos nós, a cada momento, nos aniquilarmos na realização de nossa Verdadeira Vontade. E que, se tivermos dúvidas, lembremos que a história de um ser humano que realiza a sua Verdadeira Vontade é sempre uma história de Amor – passível de ser cantada por milênios em um poema. Se assim não o for, para o Inferno com eles!

Platão, através da boca de Fedro, está exaltando o Eros como a pulsão de vida máxima, a força motriz por trás do ideal heroico. É este conjunto de atitudes heroicas diante da vida que Nietzsche procura recuperar em seu tempo, como remédio para uma sociedade tão adoecida como a Europa do século XIX, e que me parece ser um dos fundamentos mais arrebatadores da Lei de Thelema: o reencontro com a capacidade de se (re)apaixonar pela vida.

Encerro o texto com uma citação do Assim Falou Zaratustra (1885), em que Nietzsche, filólogo amante de Homero, adequa o ideal heroico à sua percepção do Super-homem, aquele capaz de transcender a si mesmo. Que possamos ver o eco de Fedro e do seu Discurso do Amor na obra de um dos mais apaixonantes defensores de uma filosofia dionisíaca, inspirada na força heroica:

“Eu só amo aqueles que sabem viver como que se extinguindo, porque são esses os que atravessam de um para o outro.

Amo os grandes desdenhosos, porque são os grandes adoradores, as setas do desejo ansiosas pela outra margem.

Amo o que ama a sua virtude, porque a virtude é vontade de extinção e uma seta do desejo.

Amo o que não reserva para si uma gota do seu espírito, mas que quer ser inteiramente o espírito da sua virtude, porque assim atravessou a ponte como espírito.

Amo o que faz da sua virtude a sua tendência e o seu destino, pois assim, por sua virtude, quererá viver ainda e deixar de viver.”

Preâmbulo de Zaratustra, IV

“De tudo quanto pode ajudar aos homens que querem viver belamente a vida inteira – vínculos do sangue, dignidade, riquezas – nada no mundo pode, como o Amor, fazer nascer a beleza”.

Discurso de Fedro

Frater Nihil

É inegável que o Egito vem sendo uma poderosa influência na base conceitual para os grandes sistemas ocidentais de magia e esoterismo, desde o início do século XIX. Com o passar do tempo, e com a criação da egiptologia clássica, na segunda metade do século XIX e início do século XX, a inserção dos conhecimentos acadêmicos se deu de forma contundente para o ocultismo. Este legado deixado e redescoberto, graças à possibilidade de tradução da linguagem hieroglífica, mostrou que ocultistas e estudiosos pudessem ampliar e definir as linhas de seus próprios sistemas. Este texto visa determinar o valor desse conhecimento antigo que foi redescoberto e como ele impactou nos sistemas mágicos ocidentais, principalmente o de Thelema.

Esoterismo e Egiptologia: um romance

O processo dinâmico que se desenvolveu e que atravessou o Mediterrâneo até a Grã-Bretanha, abriu outras fronteiras para um novo “Velho Mundo”: os sistemas mágicos ocidentais. Esoterismo europeu e egiptologia começaram a ter um complexo romance. No entanto, algo que merece ser citado, que é algo desconcertante, pertencente à tradição intelectual do Ocidente é como que o esoterismo sempre tenta moldar as disciplinas acadêmicas à sua realidade, e desde muito antes do século XIX. Temos aí, o movimento rosacrucianista, teosofista, Golden Dawn, maçonaria e… um pouco de Thelema, também. Vejamos como foi esse processo.

No período compreendido entre 1875 até 1940, que até coincide com o falecimento de Eliphas Levi e com o nascimento de Mestre Therion, houve a maior efervescência dos círculos esotéricos e das principais tradições ocidentais, entre a França e Inglaterra. Muitas delas, senão todas, com seus sistemas centrados no Antigo Egito. Este período não só tornou amplamente difundido os conhecimentos decifrados para a área da egiptologia como também para a área esotérica. 

Examinando as interações entre esoterismo e egiptologia, podemos entender melhor como as tradições se concretizam em resposta aos novos influxos de informação, e além disso, como gerou efeitos de se converterem em autoridades nos corpos de conhecimentos locais. Mas, será que o processo inverso também ocorreu? Isto é, do meio esotérico (ou místico) para o egiptológico? Veremos.

Normalmente se negligencia a importância do esoterismo dentro do estudo egiptológico, no sentido de dar valor à compreensão simbólica de certos elementos presentes na arqueologia. Vamos lembrar que muitos dos honoráveis doutores arqueólogos e curadores de museus pertenciam ou às organizações sociais, maçonaria ou mesmo sociedades fraternas místicas, o que era comum na época. Hoje, por exemplo, o egiptólogo Erik Hornung discute como egiptólogos “acadêmicos” e “esotéricos”, dividem palcos para certos conhecimentos e teorias que envolvem o Antigo Egito. O kemetismo, movimento moderno de resgate das antigas tradições egípcias, costuma apostar para as duas correntes, especialmente dos egiptólogos esotéricos.

Desta forma, inversamente do que muitos pensam, o esoterismo acabou evoluindo junto com a egiptologia, sendo portanto, um campo de trabalho e estudo que não deve ser negligenciado pelos esotéricos modernos. Porém, com o boom esotérico britânico da egiptologia no final do século XIX, e como as emergentes sociedades como a Rosacruz, Golden Dawn e a O.T.O. mantiveram a postura de defesa sobre os elementos egípcios, é necessário voltar uma atenção especial.

A “evolução” da proposta teosófica de transformar o campo de estudo das ciências históricas, como a arqueologia, a egiptologia e indologia em seus próprios ramos, acabou por causar uma suposta emancipação do saber científico em razão de apelos ocultistas. A “atualização” e revisão da História estava sendo feita por sociedades sem o menor critério! O esoterismo europeu do século XIX, num modo positivista, se enxergava como num movimento ascendente evolutivo do ápice da pirâmide na escala de consciência humana, onde as noções de ciência e religião se misturavam.

Advento da Golden Dawn

Em seguida, veio a Ordem Hermética da Golden Dawn (1887) de MacGregor Mathers, William Westcott e William Woodman. Também, neste momento, a Antiga Ordem Mística Rosae Crucis (AMORC) tentava fundir totalmente a egiptologia. Tal como a Golden Dawn, a AMORC foi bastante influenciada pelo simbolismo egípcio, na ênfase dos rituais, nos hinos, e demais elementos como crenças pertencentes ao conhecimento do Antigo Egito. Arthur Waite, que foi membro da Golden Dawn até 1900, comenta que toda a base ideológica da ordem estava centrada em torno dos manuscritos cifrados, que supostamente incluíam teorias e ideias de certos conhecimentos egípcios antigos, e que serviram de estrutura para os rituais da ordem. Waite ainda afirma que os manuscritos se referiam ao antigo ritual do “Livro dos Mortos Egípcios”.

No entanto, analisando historicamente o chamado erroneamente “Livro dos Mortos”, que foi compilado quase no mesmo ano que a formação da Golden Dawn, pelo egiptólogo britânico e curador do Museu do Cairo E.A. Wallis Budge, vemos que as primeiras traduções parciais do livro apontam para uma década antes. O “Livro Egípcio dos Mortos”, com a primeira saída de 1895, na verdade, é um mero título dado a uma série de papiros teológicos, mágicos e históricos à qual Budge reuniu posteriormente.

Tudo agrupado sob um título apenas, o objetivo de Budge era de compilar toda a série que ele tinha em mãos, incluindo o Papiro de Ani, cuja influência foi decisiva em Thelema depois. Todos esses processos das descobertas, traduções e publicações naquele período revelam os elementos importantes a serem considerados sobre as relações entre o esoterismo e a egiptologia. Mathers que visitava diariamente o Museu Britânico, lugar onde até hoje reúne o maior acervo de egiptologia fora do Egito, estava a par e estimulado com as recentes descobertas dos papiros e de suas traduções. O mesmo se dá com Waite e Florence Farr que também chegou a escrever temas sobre magia egípcia antiga. Muitos dos rituais da ordem seguem os elementos dos capítulos do “Livro dos Mortos”, originados diretamente das fontes egiptológicas. O “Papiro de Ani” chegou ao Museu Britânico em 1888, coincidentemente quando a Golden Dawn foi oficialmente fundada.

Thelema, o Novo Aeon e a Nova Egiptologia

Quando Crowley esteve na Golden Dawn em 1898, absorveu diretamente de Mathers e de seus rituais todo o conhecimento, ampliando e intensificando a partir de 1900, o seu próprio sistema com fundamentos espirituais no Egito. É sabido, através das fontes biográficas de Mestre Therion, que ele teria feito amplo uso da egiptologia e antigas fontes de conhecimento em papiros para reordenar o novo sistema dentro da O.T.O., incluindo Thelema e o conceito do Novo Aeon.

É óbvio afirmar que Mestre Therion ascendeu a Filosofia de Thelema e com isso, impactou de forma revolucionária todo o Ocidente, de forma intelectual, filosófica, popular e cientificamente. Em 1904, no Cairo, com Rose Kelly, a presença de Hórus (Heru) transforma-o em sua experiência máxima, na revelação do Novo Aeon de Horus, porém, trazendo luz ao conhecimento da tradição egípcia para o Ocidente, de uma forma como nunca antes.

Crowley, em suas visitas frequentes ao Museu do Cairo, para confirmar as revelações de Kelly, seguiu à risca as abordagens egiptológicas da tradução da Estela de Ankh-af-an-Khonsu. Todo o simbolismo egípcio contido em Thelema, através da recepção de Horus no Cairo, as divindades, a estrutura linguística dos livros e rituais, os conceitos dos corpos, e outros, conferem uma herança esotérica com base na egiptologia da época. Da mesma forma como a Golden Dawn trouxe os elementos da egiptologia para legitimar seus sistemas, Mestre Therion, avançou no mesmo processo sem descartar a possibilidade egiptológica, junto às enormes coleções no Museu do Cairo e de Londres. É bem conhecido o movimento que Crowley fez ao estender a mão para os acadêmicos como Gunn, Brusch e Gardiner, onde tiveram papel fundamental em muitas partes do Liber Al vel Legis.

Assim, quando falamos em esoterismo e egiptologia, Crowley e Thelema não estão longe desses processos. O “Equinox”, “Equinócio dos Deuses”, em uma de suas edições foi altamente instrutivo na declaração de certos conhecimentos egiptológicos que foram feitos antecipadamente à experiência “científica de campo”, como conhecimentos em magia, revelando que egiptólogos esotéricos também chegaram a influenciar a academia.

Mas é importante observar que, das fontes egiptológicas do período do final do século XIX e início do século XX, os acadêmicos britânicos reivindicavam posições com valores e conceitos totalmente cristãos, como Flinders Petrie e Budge, e temas complexos como “magia”, “deuses” e “religião” eram traduzidos e interpretados sob a ótica ocidental. Tanto a arqueologia, a história ou áreas específicas como a egiptologia, eram utilizadas para confirmar seus valores ocidentais frente a “povos pagãos do passado”. Outros, mais “científicos”, estavam apenas interessados na egiptologia como mais uma disciplina, sistematização “neutra”.

Tanto Petrie quanto Budge fazem comentários e afirmações em “A Religião do Antigo Egito” e no “Livro dos Mortos” citando aquelas práticas e filosofias como amontoado de pântanos confusos, idólatras, supersticiosos, aborígenes, etc, e que tais papiros, são inúteis na compreensão moderna já que possuem conteúdo mitológico fantasioso. E como bem sabemos, a aversão anticristã de Crowley era abertamente conhecida, e neste sentido, desprezava certos autores contemporâneos, e por isso, buscava se conectar àqueles que estivessem à parte da historicização cristã britânica, absorvendo o conteúdo de uma forma mais essencial.

Por exemplo, Heru-ra-ha, Ra-Hoor-Khuit, Nuit, Hoor-pa-Kraat e outros, são exemplos de divindades inseridas dentro de Thelema, que representam relações diretas à tradição egípcia antiga. Ra-Hoor-Khuit, que significa “Ra, Horus no Horizonte” é a forma de Ra-Heru-Khuty, presente no Capítulo III do “Livro da Lei”, a divindade da guerra e da vingança. Junto com seu duplo aspecto, temos a “Criança Coroada e Conquistadora”, e o aspecto passivo e intelectual, Hoor-pa-kraat, que Heru-pa-khered, onde Aiwass, ministro de Hoor-paa-kraat que dita o Capítulo I do “Livro da Lei” (“I.7: Behold! it is revealed by Aiwass the minister of Hoor-paar-kraat”).

Em textos da Golden Dawn, Hoor-pa-kraat se encontra no centro do grande Salão de Maat, rodeado de outras divindades, os Neteru. A própria palavra da Corrente 93 teria sido pronunciada em Tebas (Waset), enviada pelo Nilo até ser recebida pelos sacerdotes de Anu (Heliópolis, a Cidade das Pirâmides, ou ON). E nos Mistérios de Hrumachis, ou Hor-em-akhet, “Horus no Horizonte”, que é a porta de entrada e saída do Sol (Ra, Hadith) para o Duat ou Amenti (o mundo subterrâneo) por onde ele viaja todas as noites e nasce no horizonte e se equivale nos equinócios. Hrumachis é chamado de Hu, e nos textos egípcios, Ra se divide em dois: Hu (Vontade) e Sia (Sabedoria).

Assim, Thelema, através de todo um sistema próprio que possui bases estruturais, do ponto de vista filosófico e místico, também foi muito importante para a contínua experiência do saber dentro dos campos do conhecimento, quer queiram os acadêmicos, ou não.

Por Frater Heru Maati

The original essay, ‘Top 10 Myths about True Will’, can be found in the original English in Fresh Fever From the Skies and online.

O conceito de “Verdadeira Vontade”, ou simplesmente “Vontade”, é fundamental para a Lei de Thelema desde que nosso princípio central é “Faça o que tu queres será o todo da Lei” (AL I:40), juntamente com “Tu não tens direitos senão fazer a tua Vontade” (AL I:42) e “Não há lei além de faze o que tu queres” (AL III:60). Thelema, apesar de tudo, significa “Vontade”.

Por ser Vontade um conceito central em Thelema há muitos equívocos sobre isso que limitam nosso entendimento assim como limitam nosso potencial para realizar e manifestar as nossas Vontades. Muitos desses mitos e equívocos estão altamente correlacionados, mas eles também são diferentes em sua ênfase e abordagem. A lista não pretende ser exaustiva ou completa, mas espero que possa levar a uma reflexão e clareza sobre a noção de Vontade. Mais fundamentalmente essa é uma lista curta destinada a desafiar alguns equívocos comuns sobre a Vontade, a fim de que possamos conhecer e realizar nossas Vontades mais livremente e com alegria.

1) A Verdadeira Vontade é encontrada num determinado momento.

O primeiro mito é que a Verdadeira Vontade é descoberta durante um evento distinto, num certo ponto da história. Isso significa que você não sabe qual é a sua Vontade, mas que num futuro você saberá, ao ter algum insight ou experiência, você de repente conhecerá sua Vontade. Em contraste, Crowley nos informou que “A Vontade é apenas o aspecto dinâmico do Eu…” (Liber II). Neste sentido, a Vontade é apenas a expressão de nossa Natureza. Entretanto de uma maneira pobre e incompleta nossa Natureza não pode deixar de se expressar de alguma maneira, o que quer dizer que: nós estamos sempre fazendo nossas Vontades até certo ponto, mas poderíamos fazer sempre um pouco “melhor”, no sentido de fazê-la mais completamente e com mais consciência. Mesmo se temos uma visão súbita ou que muda completamente a Natureza de nossas Vontades, isso não significa que esse entendimento não precisará mudar ou ser revisado no futuro.

2) A Verdadeira Vontade é algo para ser encontrado num futuro distante.

Relacionada ao primeiro mito é a noção de que Verdadeira Vontade não pode ser encontrada no presente, mas em algum ponto do futuro. Ou seja, se pensa “Eu não sei qual minha Vontade agora, mas espero que eu saiba no futuro”. Agora, é perfeitamente razoável acreditar que o conhecimento e entendimento da Vontade podem aumentar no futuro, mas, novamente, nós estamos sempre fazendo nossas Vontades até certo ponto. Isto é, a Vontade não é “encontrada”, mas nossa consciência e entendimento dela podem melhorar. Visualizando a Vontade como algo que se encontra no futuro, exclui o nosso potencial para fazermos nosso melhor para fazer nossa Vontade no momento presente. Podemos lamentar as nossas circunstâncias, acreditando que tudo ficaria bem se “conhecêssemos nossas Vontades”, ao invés de trabalhar em nós mesmos no momento presente para nos tornar mais conscientes e alegres com o que já está acontecendo. Isto é, nossos próprios conceitos sobre o que é Vontade nos impedem de ver o que já está aqui: todos nós somos estrelas (AL I:3) e Hadit, a chama de nossas Vontades, está sempre no centro de nosso Ser (AL II:6). É nosso trabalho ou dever descobrir como trabalhar com nós mesmos e nosso ambiente a fim de tornar a Verdade dentro de nós mais manifesta do que inerente.

3) Você está fazendo sua Vontade ou você não está fazendo.

A linguagem usada ao redor da Vontade é frequentemente “digital” no senso em que falamos sobre isso em “on ou off” (ligar ou desligar). Eu acredito que é mais efetivo e adequado pensar em Vontade em termos “análogos”, ou seja, que estamos fazendo nossa Vontade até certo ponto. A linguagem de “Verdadeira Vontade” implica esse tipo de dicotomia digital de verdadeiro ou falso. Por outro lado, a ideia de “Vontade Pura” é uma questão de graus. A totalidade “pura” da Vontade é 100% Vontade com nenhuma mistura ou contaminantes, assim como um suco puro é 100% suco – não há qualquer conotação moral. Podemos (por questão de explicação) dizer que podemos não estar fazendo 100% de nossa Vontade, mas podemos estar fazendo 30% ou 80% de nosso potencial até o momento. Isso coloca a responsabilidade em nós mesmos para tentar aprovar nossa Vontade ao máximo, na forma mais “pura” possível. Isso significa também que nós não precisamos pensar nos outros em termos deles estarem ou não fazendo suas Vontades; ao contrário, todos estão fazendo suas Vontade até certo ponto ou outro, e tudo o que temos de fazer é tentar nos esforçar intencionalmente para chegarmos ao ideal de Vontade 100%.

4) Verdadeira Vontade é uma coisa única e imutável.

A linguagem usada ao redor de Vontade implica que Vontade é algo único, por exemplo, “é minha Vontade ser um médico”. Na verdade, a ideia de Vontade ser certa carreira em particular é um dos mais comuns exemplos de equívocos. Um exemplo é Crowley falando neste sentido quando ele escreve: “virá o conhecimento de sua vontade finita, através da qual um é poeta, outro profeta, outro ferreiro, outro escultor.” (De Lege Libellum). O erro está em pegar a ideia de “Vontade = a carreira certa” literalmente do que metaforicamente. Ou seja, uma carreira é uma metáfora para o que você faz com a sua vida, acreditando ser adequado para as suas tendências, talentos e aspirações. Obviamente a Vontade não está confinada a uma simples carreira – especialmente nos dias de hoje em que a maioria das pessoas tem várias carreiras ao longo da vida – como aparentou ser a vida do próprio Crowley. Não seria correto dizer que era a Vontade de Crowley ser poeta porque iria negligenciar que ele era um mago, não seria correto dizer que foi a Vontade de Crowley ser um alpinista porque iria negligenciar que ele era um jogador de xadrez, etc. Na verdade, a Vontade é – como já mencionado – “o aspecto dinâmico do Self…” (Liber II). E dinâmico, ou seja, em constante movimento. Crowley reforça isso quando ele escreve que a Verdadeira natureza do Eu é mover-se continuamente, deve ser entendido não como algo estático, mas como dinâmico, e não como um substantivo, mas como um verbo” (Dever). Esta natureza dinâmica da Vontade é ainda implícita na linguagem que a descreve como “Movimento” como quando Crowley escreve que a Vontade é “o verdadeiro Movimento do teu ser mais íntimo” (Liber Aleph, capítulo 9).

5) Verdadeira Vontade pode ser encapsulada completamente em uma frase.

Conectada com os equívocos anteriores é a noção que Vontade pode ser completamente encapsulada numa frase. Uma vez que a Vontade é dinâmica, a sua natureza é de “Ir”, nenhuma frase pode sempre encapsulá-la completamente. Existem, certamente, benefícios por se encapsular a vontade numa frase como tendo um padrão conscientemente articulado pelo qual se pode julgar se um determinado curso de ação é expressivo ou impeditivo da Vontade. Por exemplo, pode-se formular a Vontade como “É minha Vontade que meu corpo seja saudável”, que pode atuar como um padrão pelo qual você vai determinar que comer junk food (comida que não é saudável) não faz parte da sua vontade (para todos os efeitos práticos). Dito isto, deve haver um entendimento de que a Vontade está, em ultima instancia, além da articulação verbal. Como se diz: “Também razão é uma mentira, pois há um fator infinito e desconhecido; & todas as suas palavras são meandros” (AL II:32). A Vontade é suprarracional na medida em que não pode ser descrita com precisão ou completamente descrita pela faculdade da razão e do pensamento. Como Crowley disse: “[A mente] deve ser uma máquina perfeita, um aparelho para representar o universo de forma precisa e imparcial ao seu mestre. O Eu, a sua Vontade, e sua apreensão, deve estar totalmente além dela.” (Novo Comentário para AL II:28). A mente com seus pensamentos e razão é simplesmente uma parte do seu ser, a vontade é o Verbo de todo o nosso ser, então, naturalmente, uma pequena parte não pode inteiramente compreender e abranger o Todo.

6) Verdadeira Vontade requer uma experiência mística.

Em conexão com o Mito #2, existe a tendência em acreditar que o conhecimento da Vontade virá apenas com algum tipo de experiência mística, se o acredita (ou concebe) como o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião, iluminação, a travessia do Abismo, ou qualquer outra coisa. Embora possamos dizer que o Conhecimento e Conversação (ou outras experiências místicas) podem ajudar a esclarecer a Vontade ou se livrar de seus obstáculos, tais como o egoísmo excessivo, a Vontade pode ser tanto sempre presente ou trabalhada até certo ponto. A noção de que só pode se conhecer a Vontade através de experiências místicas negligencia o fato de que há muito modos simples, diretos e até mesmo “mundanos” nos quais podemos trabalhar em nós mesmos para fazer melhor e mais completamente a nossa Vontade. Por exemplo, alguém pode perceber que certo relacionamento não está mais funcionando, então ele se agita, sofre, se amargura e ressente. Pode-se então perceber que a fim de realizar a Vontade mais plenamente, é preciso terminar o relacionamento. “Oh amante, se tu queres, partes!” (AL I:41). Há muitas coisas em nossas vidas que sabemos, em algum nível, que podem ser alterados para decretar mais plenamente nossas Vontades, como se livrar de certos hábitos que já são conhecidos por serem problemáticos. Se isto é tão simples como “assistir menos televisão”, ou concreto como “largar os opiáceos”, ou mais sutil como “ser menos ligado às expectativas”, ou mais geral como “tornar-se mais consciente e menos reativo emocionalmente”, existem muitas maneiras de trabalhar em nós mesmos que estão disponíveis para todos, sem a menor experiência ou inclinação para experiências místicas. Ainda mais preocupante é “acreditar que apenas alguma experiência mística no futuro” pode ser usada como uma desculpa ou um “desvio espiritual” para evitar lidar com estas questões mais “mundanas”, como as emoções não processadas ou hábitos indesejáveis.

7) Todos devem alcançar a Vontade.

A crença geral difundida entre Thelemitas é que há certo tipo de “verdadeiro Thelemita” ou “Thelemita ideal”. Outro ensaio explica mais detalhadamente por que isso é um equívoco, mas, em suma ele depende de ter preconceitos sobre o que é “certo” e “errado” para a Vontade dos outros, quando toda a fundação de Thelema repousa sobre a noção de que cada indivíduo é único. Uma manifestação desse preconceito sobre o que é “certo” é a noção de que todos devem estar se esforçando para “atingir”, significando alcançar algum tipo de gnose mística ou iluminação. Na verdade, o Livro da Lei diz na mesma linha que seu lema central: “Quem nos chama Thelemitas não cometerá erro, se ele apenas observar bem de perto a palavra. Pois dentro dela existem Três Graus, o Eremita, e o Amante, e o homem da Terra. Faze o que tu queres deverá ser o todo da Lei” (AL I:40). Isto é explicado em A Visão e A Voz quando se diz: “O homem da terra é o devoto. O amante dá a sua vida para trabalhar entre os homens. O eremita caminha solitário dando aos homens apenas a sua luz.”. Não é inerentemente a Vontade de todos se tornarem um eremita e alcançar as alturas da iluminação espiritual. – Pode muito bem ser a vontade de alguém viver a sua vida sem se preocupar com essas coisas. Mais claramente o Livro da Lei diz que “a lei é para todos” (AL I:34). Essa insistência de que todos têm que “atingir” pode facilmente se transformar em forma de auto-superioridade espiritual que é contrário ao espírito da liberdade que permeia a lei.

8) Sua Vontade não tem nada a ver com as outras pessoas.

É típico conceber a Vontade como algo inerente ao individuo e que não tem nada a ver com as outras pessoas e suas circunstâncias. Eu acredito que isto é simplesmente uma falha de linguagem usada para descrever Vontade do que uma realidade. Nós todos somos incorporados em uma interconexão complexa de forças – somos todos estrelas na teia do Espaço Infinito – e ambos afetam e são afetados por tudo que nos rodeia: “Suas ações afetam não apenas o que ele chamou a si mesmo, mas também todo o universo.” (Liber Librae). Vendo como a Vontade é o aspecto dinâmico da nossa natureza, deve inerentemente se adaptar à situação ou circunstância em que se encontra. Crowley fala isso quando ele escreve que a vontade é “a nossa verdadeira órbita, como demarcada pela natureza de nossa posição, a lei do nosso crescimento, o impulso de nossas experiências passadas.” (Introdução ao Liber AL). A nossa “posição” muda constantemente e a Vontade é “marcada” em parte pela natureza de nossa posição. A nossa “posição” envolve o meio ambiente e as pessoas ao nosso redor. Praticamente qualquer tipo de articulação da Vontade – por mais que provisória ou experimental – deve incluir o meio ambiente ou outras pessoas de alguma forma. Para dizer “é minha vontade comer menos” envolve a comida em seu ambiente, dizendo “é minha vontade ser gentil” envolve a sua bondade para com outras pessoas, dizer “é minha vontade promulgar a Lei de Thelema” envolve aqueles a quem você irá promulgar etc. Mesmo dizer “é minha Vontade alcançar o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião” necessariamente requer que você crie adequadamente o ambiente propício para atingir esse objetivo. Na verdade algumas das melhores lições vêm de estar em sintonia com o seu ambiente e aqueles ao seu redor ao invés de ignorar a sua importância ou impacto. Se você estiver recebendo mensagens constantes na forma de dificuldades desnecessárias de quaisquer naturezas, talvez seja uma lição para alterar a forma como você está se adaptando ao seu ambiente, em vez de insistir mais fortemente no curso de seu caminho e apenas intimidando aos outros.

9) Verdadeira Vontade significa que você estará livre do sofrimento.

A ideia de Verdadeira Vontade, muitas vezes leva a noções utópicas e irrealistas quanto ao que Vontade vai realmente parecer. A ideia de que fazer a Vontade liberta do sofrimento é irrealista em vários níveis. Em primeiro lugar, o sofrimento é inerente à existência de alguma forma ou de outra, na medida em que todos nós ficamos doentes, sofremos perdas, envelhecemos, sofremos prejuízos e morremos. Nós sempre vamos encontrar algum tipo de resistência ou dificuldade em nossas vidas. Isso não deve ser visto como uma espécie de marca de fracasso em sua tentativa de fazer a tua Vontade, mas sim, essas ocorrências inevitáveis de sofrimento, resistência e dificuldade são os meios pelos quais nós aprendemos e crescemos. Como se diz, “Tu então que tens provas e problemas, regozija-te por causa deles, pois neles está a Força e por meio deles é aberta uma trilha àquela Luz… pois quando maior for tua prova, maior o teu triunfo” (Liber Librae). Essa ideia de que “fazer a sua Vontade = sem sofrimento” também depende da noção de que a Vontade seja “on” ou “off”, como mencionado no Mito n°3: mesmo que estejamos no modo de “Vontade 100%” por um tempo, todos nós, inevitavelmente, erramos, encontramos dificuldades imprevistas, ou simplesmente “escorregamos” e não fazemos o melhor que podemos. Além disso, o próprio desejo de ser livre do sofrimento é, em certo sentido, uma ideia do Antigo Aeon: Thelemitas não procuram transcender o mundo material, se isentar do Samsara, ou até mesmo evitar o sofrimento. Reconhecemos a realidade como ela é, sem insistir em estar de acordo com os nossos ideais a priori assim como ao “como o mundo deveria ser”. Nós aceitamos o sofrimento e as dificuldades da vida como “molho picante ao prato do Prazer” (Liber Aleph, capítulo 59). Eu acredito que é mais correto dizer que fazer a própria Vontade significa que você vai estar livre de uma grande dose de sofrimento desnecessário. Uma grande parte do nosso sofrimento não é de fato inerente ou necessária, mas nós, através dos nossos vários hábitos e pobres equívocos, nos sujeitamos à dificuldade que pode ser evitada em grande parte ou totalmente, se nos tornarmos mais conscientes e em sintonia com as nossas Vontades.

10) Verdadeira Vontade significa estar livre de conflito.

Conectada ao mito anterior é a noção de que fazer a própria Verdadeira Vontade significa que estará livre de todos os conflitos. Isso geralmente é baseado ao fato de que o Livro da Lei diz: “tu não tens direito senão fazer a tua Vontade. Faça isso e nenhum outro dirá não” (AL I:42 – 43) e Crowley escreveu que “[a lei] parece implicar uma teoria que, se cada homem e cada mulher fizesse a sua Vontade – a Verdadeira Vontade – não haveria conflito” (Liber II). Realisticamente, sempre haverá pessoas que “dizem não”, independentemente do grau em que você está fazendo a sua Vontade, e sempre será “conflitante”. A questão real vem de uma compreensão do “confronto”. Se confronto significa conflito interpessoal na forma de desacordo ou argumento, nunca haverá um fim a este a menos que todos nós nos tornamos autômatos, irrefletidos – o qual certamente não é o objetivo da Lei da Liberdade. Semelhante ao mito anterior, eu acredito que é mais correto dizer que fazer a própria vontade significa que você estará livre de uma grande quantidade de conflitos desnecessários. Grande parte do nosso conflito com os outros dependem da nossa insistência em saber o que é “certo” para os outros, as nossas próprias expectativas e normas impostas aos outros, insistindo em manter uma posição baseada numa autoestima do ego e identidade que está amarrada com a nossa posição e muitos outros erros que se afastam naturalmente na medida em que nos concentramos em nossa Vontade ao invés de discutir. Talvez essa seja a razão para sermos ensinados a “não discutir, não converter; não falar em demasia” (AL III:42). Novamente é um tipo de fantasia do Velho Aeon o mundo ou a vida de alguém ser livre de conflitos. Eu acredito que a aceitação e o envolvimento com o conflito é uma marca distintiva de uma pessoa que tem uma mentalidade do Novo Aeon, ao invés do Velho Aeon. Como Crowley escreveu, “O combate estimula a energia viril ou criativa” (Dever). Mesmo as formas mais triviais e mundanas de conflito, como equipes rivais em esportes ou pontos de vistas opostos em um debate, permitem que a diversão do jogo esteja em primeiro lugar. Ao invés de procurar ser livre de conflitos, podemos fazer melhor examinando os conflitos em nossas vidas e determinando até que ponto eles são o resultado da nossa incapacidade de concretizar plenamente a nossa Vontade, a fim de viver mais plenamente e com alegria.

O que todos esses 10 mitos implicam é uma visão da Vontade como algo sempre presente até certo ponto, sempre dinâmico e mutável, sempre capaz de ser trabalhado, e, trabalhado independentemente de ter experiências místicas ou não, embutido dentro do contexto do nosso ambiente e outros indivíduos, e aceitar o sofrimento e o conflito como coisas inerentes a existência, coisas mais para serem trabalhadas do que evitadas. Esta lista não é exaustiva de qualquer maneira, e há, obviamente, muitas nuances para a ideia de Vontade e muitas outras maneiras de compreendê-la. No entanto, espero que desafiar algumas dessas ideias como mitos ou equívocos possa libertar o nosso pensamento a fim de tornar-se consciente do grande potencial em cada momento de decretar e regozijar em nossas Vontades.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Ficou muito em voga, nas últimas décadas, criarmos uma cortina divisória ao tentarmos ressignificar “nós ocidentais” e “eles orientais” (mesmo que esta denominação implique em incluir africanos). Este texto não visa e está longe de querer discutir os conceitos sobre o que é “ser ocidental” e “ser oriental”. No entanto, é muito provável que, na tentativa destes últimos tempos, queiramos definitivamente, tentar arrumar a desordem causada pelo pensamento eurocêntrico, etnocêntrico, do chamado “processo civilizatório”, entre outros. Mas, por outro lado, é impossível, não problematizá-lo, no âmbito da perspectiva filosófica e esotérica.

Para nós, chamados a rigor de “ocidentais modernos”, acabamos adquirindo um tipo de prisma. Este prisma se encontra de forma mais fronteiriça nos aspectos essenciais de toda a metafísica antiga. Para isso, é importante compormos uma percepção individual sobre as antigas tradições, e nos permitirmos à essa tentativa de compreensão correta dos mistérios, de forma que possamos “esvaziar” o nosso conteúdo e repertório, que sempre foi valorativo, e cada vez mais, imerso em moralizações. 

“Esse osso ainda é meu”

Porém, para que isto ocorra, é antes, necessário, dar lugar ao novo. O que é o novo? É tentar consentir em perder parte da segurança e dos pedestais sagrados dos nossos valores. É absolutamente errado pensar que quem segue alguma tradição antiga, seja filosófica ou mística, está imune às condições culturais precárias do nosso presente. É indiscutivelmente equivocado pensar que estar inserido em um processo iniciático, nos despimos de nossas máscaras e vestes comportamentais (que aquela suposta tradição faz jus ao propor).

Ou pior, imaginar que pertencer a alguma tradição esotérica é tirar seu lado demasiado humano de “senso comum” e deixar o crucifixo de lado. Ledo engano, já que romper com o Velho Aeon não significa deixar de lado apenas a crença, mas sim, revolucionar, ou melhor ainda, desconstruir os velhos valores de um arraigado sistema de crenças, costumes e valores. Isso implica todo um sistema a ser revisto, que não apenas inclui o aspecto religioso, mas cultural, político e social.

É destruir. Requer o movimento rumo a uma reeducação moral, ética, filosófica. Requer a retificação sobre o que entendemos por coletividade, conceito de natureza, relações entre o passado, presente e futuro, conceitos de vida e morte, etc. Se, de fato, tradições antigas, como o tantrismo pré-védico, taoísmo arcaico (pré-religioso) e kemético (egípcio), para citar algumas, revelam-se como possíveis fontes e origens da nossa atual “tradição ocidental”, em algum ponto no meio deste trajeto, algo do entendimento desses mistérios, permaneceu verdadeiramente desalinhado. 

Mas o que ocorre? É reviver na essência, e não na superficialidade, característica da modernidade, e sendo uma constante atual, o que antes eram “princípios”, tornam-se hoje, para nós, superficiais e apenas estéticos. Devemos limpar o pó do tempo, torná-los novamente, substanciais e fundamentais, sem ser anacrônicos. 

A nossa modernidade, com a formatação ocorrida pelos princípios do patriarcado, gerou um estado de individualização e competição, em todos os aspectos, comuns à sua natureza. Os fragmentos de sua compulsão ao domínio sobre tudo e sobre todos, utilizada para aquilo que é sempre externo, superficial e quantitativo, criaram um mundo reducionista ao extremo, rumo à autodestruição. Um movimento impulsivo ao caos, no sentido negativo. É uma percepção linear e não cíclica. Trata-se de um movimento autodestrutivo, individualista e reducionista. 

No entanto, nossa tentativa de fazer e dar lugar ao “novo velho”, no sentido dialético (“não nos banhamos duas vezes no mesmo rio”, Heráclito de Éfeso), seja em renascer para algo novo, a nova criança, como todo eclipse implica em saber intrinsecamente que o Sol renasce e tudo retorna, mesmo que não seja como era antes. Mas estamos lidando, ou não, neste processo, com a incapacidade moderna de perceber o mundo e o próprio ser humano como algo cíclico, tornando-o assim, refém de suas próprias fantasias. Ocorre então, a inumação das tradições.

A busca pela memória do passado (mas desapegada) gera um tipo de subjetividade na linha do tempo que só a experiência mística pode trazer. É como se compreendermos que, na verdade, não existe tempo nem espaço, apenas algo contínuo e ininterrupto, como toda a essência o é, apesar das múltiplas manifestações da vida, o ritmo em si, o movimento eterno, seja da própria mudança ou da expansão da vida, que permanece intacto. É diferente, portanto, resgatar o passado sem ser ele mesmo trazido como era, mas em substância.

Infelizmente, a nossa tendência atual é justamente o oposto disso: a fragmentação da realidade em realidades e micro realidades, a necessidade patológica em relação ao que é excêntrico e inédito, com aversão ao que é tradicional, contínuo, perdurável. Isto pode ser facilmente demonstrável às chamadas “ondas” ou modas que, em praticamente todas áreas técnicas, tem se reproduzido e, como era de se esperar, igualmente nas tradições ocultistas modernas. 

O boom esotérico surgido na metade do século XIX é, talvez, a onda mais recente, com o surgimento empipocado de inúmeras ordens e sociedades místicas com teor iniciático de “tradições orientais”. A segunda onda, seguindo nesta linha de modismos de época, foi dada com o advento do neopaganismo que varreu a Europa e os Estados Unidos, até o presente momento.

Nos anos 80 e 90, com o declínio das chamadas “tradições ortodoxas” e “fechadas”, em razão da emergente atomização de células de micro tradições criadas de forma independente, ocultistas, com visões pós-modernas sobre processos como iniciação, tradição, sociedade e métodos, houve um movimento de individualização e customização das tradições. Aqui não há uma defesa da ortodoxia. A questão é que muitas delas chegaram ao Ocidente, já fragmentadas e distorcidas. Esta descaracterização ocorreu, por exemplo, com o taoísmo e a Medicina Tradicional Chinesa, com o Tantra e o Yoga, com o xamanismo, com as tradições de matriz africana, com a Qabbalah, etc. 

Infelizmente, este movimento para o “novo”, não se trata da revelação de um despertar ou algo semelhante. No mais, se trata de uma continuidade do modelo fragmentado que se manifesta em razão de um sistema de valores e crenças que, neste caso, continua sendo o mesmo. Outro problema que surge, no entendimento do que significa uma tradição de mistérios, é a desqualificação daquilo que se apresenta como simbólico. A modernidade ocidental tende a ver o simbólico pela sua aparência meramente estética e funcional, deixando ou optando, de lado, os elementos essenciais de sua natureza.

A forma como enxergamos os mitos e as lendas são tão superficiais quanto a sua forma de descrevê-los. Isto demonstra que a nossa capacidade, ou incapacidade, de pensar de forma analógica, perdeu-se no tempo. O racionalismo, impulsionado pelo cientificismo lógico e matemático, que de certa forma foi importante em um dado momento histórico, ao confrontar o dogma autoritário de uma igreja dominante e onipresente, fez-se ela mesma, a ciência, uma doutrina cega e brutal. A nossa mentalidade foi dissociada do valor simbólico e da inter-relação com o sagrado.

É normal, portanto, que durante toda passagem de uma era para outra, tal transição tende a ser, em todas as ocasiões, turbulenta. Isso significa que qualquer transição de um estado para outro, em todos os sentidos, seja na matéria física ou no entendimento histórico, traz consigo elementos revolucionários do novo em contraposição dos elementos reacionários e conservadores do velho, que por uma razão ou outra de apego, quer se prender. É neste sentido, que quando o status quo do Velho Aeon é confrontado em suas bases, muitos dos aspectos revolucionários de uma nova era surgem, por vezes, descontrolados e desmedidos, causando caos e desequilíbrio. 

O Ajustamento

Esta desordem, contra os elementos tradicionais, gera dúvidas em relação à própria natureza do novo que surge, provocando, mesmo nos seus defensores, repúdio pelos comportamentos anti tradicionais exagerados. No entanto, é inteiramente presumível e natural este tipo de comportamento. Se colocarmos os fenômenos históricos e sociais do passado e do presente, estes exemplos, além de serem mais inteligíveis, nos brindam com vastas experiências: transições de regimes políticos como a monarquia e república, escravidão e abolicionismo, trabalho escravo e direitos trabalhistas, e isso sem falar nas chamadas “eras” ou “aeons” cíclicos, do matriarcado para o patriarcado e vice-versa, o surgimento dos movimentos ambientalistas e da “nova era”, a emergência do feminismo e do sagrado feminino, são uns dos exemplos mais atuais e presentes. 

Todos estes, sem exceção, usufruem do dinamismo natural da sua necessidade de transpor o antigo e o ultrapassado, mesmo que estes irrompam em exageros, são importantes ajustes. Ajuste é uma palavra correta, que não significa “justiça” nem “ordem”, mas “Ajustamento” (ATU VIII). O velho, ao ignorar a força do novo, termina por perverter a sua própria essência. 

O “novo” significa, a transcendência de si mesmo, a jornada evolutiva da própria humanidade, do ser humano e do universo. Cada uma das eras passadas, significou um estágio, um período específico na ordem das coisas, mas nem por isso, a essência, os valores primordiais e universais foram alterados. Por outro lado, quando o Ocidente renega estes valores, tanto a sua essência quanto a sua manifestação, tornam-se estéreis, e com isso, o simbólico e a essência vem a desmoronar, fragmentar-se e sumir.

Na verdade, é o momento atual em que vivemos, no presente do sistema patriarcal, culminando decisivamente quando as religiões abraâmicas sepultaram de vez com as antigas tradições herdadas.

Por Frater Heru Maati

“Pois vontade pura, desembaraçada de propósito, livre da ânsia de resultado, é toda via perfeita.”
(AL I:44)

“Pois produzir (criar) é fazer uma forma existir – isto é, preencher todas as coisas com contemplação.”
(Plotino. Eneada III:8)

Neste texto irei propor uma reflexão sobre a noção de Verdadeira Vontade para além da obra de Aleister Crowley e de outros thelemitas contemporâneos, procurando fazê-la a partir dos ensinamentos do filósofo neoplatônico Plotino. A reflexão, longe de ser impessoal, traduz um elemento importantíssimo na minha própria jornada dentro de Thelema, que procura, acima de tudo, dialogar o meu entendimento do Liber AL com filosofias e pensamentos de outros tempos, com paradigmas culturais completamente diferentes dos nossos.

De fato, considero que Thelema transcende em muito a obra do Mestre Therion, podendo ser percebida, através de diversos prismas diferentes, através de inúmeros sistemas filosóficos, místicos e espirituais. Desta maneira, em minha caminhada pessoal, Plotino se transformou em uma referência importante, um catalisador na minha compreensão de mundo, principalmente na relação existente entre a via contemplativa (espiritual) e a via da práxis (estar no mundo). Relação esta importantíssima, a meu ver, para o desenvolvimento da noção de Verdadeira Vontade, entendida principalmente enquanto manifestação do potencial divino-criativo do indivíduo no cosmos a sua volta.

Entendo a Verdadeira Vontade, portanto, a partir de Plotino e de Mestre Therion, como o engajamento contemplativo do ente no mundo – a transformação incandescente da vida no mais sublime sacramento, ou, na linguagem neoplatônica, no mais perfeito ato de Theurgia (θεουργία).

Para tanto, também deixarei subentendido neste texto a importância da noção de “transcendência na imanência”, ao meu ver, tão cara à obra do Mestre Therion, e um elemento fundamental da filosofia neoplatônica, escola da qual Plotino foi um dos mais ilustres representantes. Em um tempo caracterizado pela dessacralização excessiva da jornada da vida, considero o diálogo com a tradição sacra dos antigos um elemento importante para um remodelar da nossa autopercepção enquanto sujeitos no cosmos e, portanto, participantes do drama sagrado universal. Para tanto, necessito iniciar este texto com uma breve explicação do sentido de “filosofia” para os antigos, de modo que possamos desconstruir os nossos pré-conceitos em relação a este termo e às práticas a ele vinculadas.

Filosofia como modo de vida

A filosofia antiga, diferente do que entendemos hoje por “filosofia” (isto é, um conjunto de explicações ou saber teórico sobre o mundo), era para os gregos, um modo de vida (τεχνη του βιου), uma maneira de experienciar o mundo e de interagir com os múltiplos elementos da existência. Aderir a um movimento filosófico era exemplificado pelo termo ἐπιστροφή (conversão/retorno) no sentido não de uma aderência a um sistema de crenças ou grupo, mas de mudança radical na própria estrutura da vida, transmutação da personalidade, renascimento.

Para Platão, Pitágoras e os filósofos da Era Imperial, a filosofia era a verdadeira “iniciação”, o descortinar dos mistérios, a transformação completa e total da vida do indivíduo. Para os neoplatônicos, em especial, a conversão filosófica era a conversão (retorno) à unidade divina, existente (mas esquecida) na psique humana. Como Ulisses, o filósofo era um amante de Atena (a Sabedoria), em sua eterna busca marítima pelo retorno à sua própria casa, ao amago essencial de seu ser.

Dentre os inúmeros termos empregados pelos filósofos para se referir aos diversos elementos e práticas da vida filosófica, encontramos referência à dialética, à terapia da alma (ψυχοθεραπεία), à theurgia (práticas rituais dedicadas a ampliar a unicidade com o divino), ao cultivo da atenção (προσοχή), assim como à inúmeras práticas ascéticas e exercícios filosóficos-espirituais.

Theoria e Práxis

O mais importante deles, no entanto, entendido no platonismo não como uma prática, mas como a consecução de todas elas, é a θεωρῐ́ᾱ (theoría) termo grego que se aproxima de “visão”, mas que é traduzido para o latim e, consequentemente para o português, como “contemplação”. A theoría (contemplação) do primeiro princípio de toda a realidade é a experiência máxima da vida filosófica neoplatônica, considerada um caminhar em direção à níveis cada vez mais intensos de contemplação. A contemplação é suprarracional, transcendendo os limites da linguagem, da razão discursiva, da individualidade. É uma experiência numinosa, que só pode ser compreendida justamente por aquele que contempla. É uma dádiva, segundo Plotino, do Deus Eros, e a consecução de décadas de treinamento filosófico-espiritual.

Esta visão/contemplação que caracteriza a experiência máxima da filosofia neoplatônica não pode ser entendida como uma visão literal, o presenciar de alguma imagem ou objeto de concentração. Ela é a transcendência de todo objeto, assim como a aniquilação de qualquer sujeito no ato de contemplar. Um professor de neoplatonismo que tive comentou certa vez conosco que só pôde ter um entendimento do que seria a contemplação neoplatônica dez anos depois da conclusão de seu doutorado sobre o assunto – isto é, cerca de vinte anos depois de iniciar seu aprofundamento/estudo no tema. A theoría é divina e filosófica, sendo, segundo Platão, o modo de vida/existência (ζωή) dos Deuses, assim como das partes mais elevadas da alma humana.

Em níveis mais profundos, no entanto, todos nós já estamos em contemplação, unidos e aniquilados no princípio primeiro, basta apenas tomarmos consciência deste processo que se dá no atempo – αἰών (aíon/eternidade). O processo então envolve uma transformação gradual da atenção que, antes focalizada meramente nos objetos da sensação (os cinco sentidos), através da vida filosófica, pode abstrair dos sentidos e dos objetos das representações mentais para mergulhar em contemplação profunda. No linguajar platônico, o filosofo assim assemelha-se à Deus, pois participa da forma (essência) da sua divindade, que é experienciar o mundo em contemplação (theoría).

Durante toda a história da filosofia grega houve, contudo, uma oposição forte entre a noção de theoría (contemplação) e práxis (ação). A vida contemplativa do filósofo se distanciava da vida prática do artesão, do guerreiro e do artista. O repouso contemplativo se opunha, no pensamento grego, à atividade criativa no mundo. É em Plotino, no entanto, que essa dualidade será desfeita, e estes conceitos encontrarão sua expressão máxima: pois para o filósofo greco-egipcio, theoría e práxis são as duas faces de um mesmo processo – são, em muitos casos, quase sinônimos.

Plotino entendia que o ato de contemplação realizado pelos Deuses (ou, mais especificamente, pelo Nôus, a essência de todas as divindades) criara, automaticamente, o nosso mundo, a totalidade do real. O mundo é, portanto, uma criação contemplativa. Ao contemplar a beleza do Uno, o Demiurgo criou, sem motivo aparente, a existência, apenas para gozar do ato de sua contemplação. O cosmos é uma oferenda do Demiurgo e dos Deuses ao Uno.

Práxis e Theoría são, para Plotino, os dois lados de uma mesma moeda. Nossa ação criativa no mundo é uma contemplação da parte mais profunda de nossa alma; e nosso contemplar implica sempre em uma ação (criação) em nossa existência. Por este motivo, os grandes contempladores são aqueles que, como demiurgos, produziram grandes obras para o mundo – obras de arte, grandes sistemas espirituais e filosóficos, entre outros. Do mesmo modo, a ação criativa do artesão, do escultor, do tecelão, do guerreiro, do amante, são obras de contemplação.

Elas evidenciam e externalizam a contemplação interna que já jaz em nosso âmago. Nossa ação no mundo expressa a nossa contemplação mais íntima. Não há cisão entre o mundo do espírito (noético, contemplativo) e o mundo da criação material (práxis). Ambos são partes de um todo contínuo – interno e externo se expressam como manifestações de um mesmo real. Tudo é theoría, tudo é contemplação. Em nós, seres humanos, nossas maiores ações contemplativas são aquelas, no entanto, que fazemos pelo próprio ato de fazer – desembaraçadas de sentido, livres de ânsia de resultado, são ações que contém em si a própria finalidade do fazer.

A manifestação da Verdadeira Vontade

O verdadeiro artista que cria não para vender, tendo por finalidade o lucro da venda, mas sim para o próprio ato de criar, o faz de modo contemplativo. A obra criativa de sua vida é o resultado material de sua contemplação mais interna, assim como esse mundo – com todos os seus componentes – são frutos da ação contemplativa do Demiurgo Universal.

O pensamento plotiniano evidencia a sacralidade demiúrgica da vida. Não cinge a contemplação e a práxis em dois hemisférios separados, mas percebe-os como fundamentos de um mesmo existir. As ações dos deuses no mundo são suas contemplações; assim também as nossas. Nossas vidas, fragmentadas no tempo e vividas um momento de cada vez, com todas as suas cores e jogos de luz e sombra, são nossas oferendas particulares ao Deus que habita em nós (e que nós habitamos).

Cabe a nós percebermos a particularidade do nosso agir no mundo, aquilo que Eros nos convida a realizar, a obrar, desinteressadamente, renunciando aos frutos, mas simplesmente pelo gozo de realizar e ceder uma oferenda à divindade. Assim como a obra de arte contém sua finalidade em si mesma, em seu próprio ato de ser, que assim também a nossa vida possa ser um fim em si mesmo, uma dança contemplativa aos Deuses – o manifestar da Verdadeira Vontade que arde em nossos corações.

Plotino, apesar de genial, está, no entanto, apenas externalizando uma característica natural do pensamento grego e antigo de um modo geral. As tarefas da vida humana são atos contemplativos por excelência; os Deuses são contemplados em cada ato de ser. Deste modo, a atividade do artesão é uma contemplação à Atena, assim como as danças militares manifestam a theoría da Deusa.

O ato de beber vinhos e festejar é a práxis-contemplativa de Dioniso, o embriagar no néctar que nasce do bosque de Sua divindade; amar eroticamente alguém é um desejo interno por contemplar Afrodite e Eros; tocar a lira e declamar oráculos é um anseio pela contemplação de Apolo; emigrar no oculto, pelas encruzilhadas do mistério, é a oferenda humana à Hermes, produto da nossa contemplação.

Com a alienação do trabalho pós revolução industrial, tão bem descrita pelos autores marxistas, nós perdemos a capacidade de nos conectar contemplativamente com o nosso potencial criativo no mundo. Os Deuses não abandonaram os bosques – nós que paramos de procurá-los. Que, assim como nos ensina Plotino, possamos viver uma vida contemplativa, em que cada ato de Vontade não seja outra coisa senão um retorno aos Deuses, às essências inomináveis do Ser.

Que possamos ser cálices para a manifestação da Verdade Vontade no mundo, Demiurgos embriagados com o néctar da nossa criação-contemplação. Que nossa vida seja o nosso grande Ritual Theurgico aos Deuses, nossa própria obra de arte no mundo, o grande ato de amor sob vontade – o beijo do Santo Anjo Guardião.

Por Frater Nihil

Bibliografia:

BARACAT, Junior. Plotino, Enéadas I, II e III; Porfírio, Vida de Plotino. Introdução, tradução e notas. Tese de Doutorado. Universidade Estadual de Campinas. 2006
BRANDÃO, Bernardo. Ascensão e Virtude em Plotino. Tese de Doutorado em História da Filosofia. UFMG.
_________________. Mística e Filosofia em Plotino. Tese de Mestrado em História da Filosofia. UFMG.
CROWLEY, Aleister. Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law.
HADOT, Pierre. Exercícios Espirituais e Filosofia Antiga. Ed. É Realizações. 2014.
REALE, Giovanni. Renascimento do Platonismo e do Pitagorismo. Edições Loyola. 2008.

______________. Plotino e Neoplatonismo. Edições Loyola. 2008.
UZDAVINYS, Algis. Philosophy as a Rite of Rebirth: From Ancient Egypt to Neoplatonism. 2008.

sub figurâ CCXX

Conforme entregue
por XCII = 418
para DCLXVI

Publicação da A∴A∴ Classe A

​Capítulo 1 

1. Had! A manifestação de Nuit.

2. O desvelar da companhia do ceú.

3. Todo homem e toda mulher é uma estrela.

4. Todo número é infinito; não há diferença.

5. Ajudai–me, ó senhor guerreiro de Tebas, em meu desvelar diante das Crianças dos homens!

6. Sê tu Hadit, meu centro secreto, meu coração & minha língua.

7. Contemplai! isto é revelado por Aiwass o ministro de Hoor–paar–kraat.

8. O Khabs está no Khu, não o Khu no Khabs.

9. Venerai, pois, o Khabs, e contemplai minha luz verter–se sobre vós.

10. Sejam meus servidores poucos & secretos: eles governarão os muitos & os conhecidos.

11. São estes tolos que os homens adoram; seus Deuses & seus homens são ambos tolos.

12. Vinde adiante, ó crianças, sob as estrelas, & tomai vossa plenitude de amor.

13. Eu estou sobre vós e em vós. Meu êxtase está no vosso. Minha alegria é ver vossa alegria.

14. Acima, o azul gemado é
O esplendor nu de Nuit;
Ela se curva em êxtase para beijar
Os ardores secretos de Hadit.
O globo alado, o azul estrelado,
São meus, Ó Ankh–af–na–khonsu.

15. Agora vós sabereis que o escolhido sacerdote & apóstolo de espaço infinito é o príncipe–sacerdote a Besta; e em sua mulher chamada a Mulher Escarlate está todo poder dado. Eles reunirão minhas crianças em seu c22. ercado: eles trarão a glória das estrelas para dentro dos corações dos homens.

16. Pois ele é sempre um sol, e ela uma lua. Mas para ele é a secreta chama alada, e para ela a curvada luz estelar.

17. Mas vós não sois assim escolhidos.

18. Queimai sobre as testas deles, ó esplendorosa serpente!

19. Ó mulher de pálpebras azuis, curva–te sobre eles!

20. A chave dos rituais está na palavra secreta que dei a ele.

21. Com o Deus & o Adorador Eu sou nada: eles não me veem. Eles estão como que sobre a terra; Eu sou o Céu, e não há outro Deus senão eu, e meu senhor Hadit.

22. Agora, portanto, Eu sou conhecida de vós por meu nome Nuit, e dele por um nome secreto que Eu lhe darei quando por fim me conhecer. Visto que Eu sou Espaço Infinito, e as Estrelas Infinitas de lá, fazei vós também assim. Nada restrinjais! Que não haja diferença feita em meio a vós entre uma coisa qualquer & outra coisa qualquer; pois por meio disso vem dor.

23. Mas aquele que se beneficia nisto, seja ele o chefe de tudo!

24. Eu sou Nuit, e minha palavra é seis e cinquenta.

25. Dividi, adicionai, multiplicai e entendei.

26. Então disse o profeta e escravo da bela: Quem sou Eu, e qual será o sinal? Assim ela respondeu-lhe, curvando-se para baixo, uma bruxuleante chama de azul, tudo tocando, toda penetrante, suas amáveis mãos sobre a terra negra, & seu corpo flexível arqueado por amor, e seus pés macios não ferindo as pequenas flores: Tu sabes! E o sinal será meu êxtase, a consciência da continuidade da existência, a onipresença de meu corpo.

27. Então o sacerdote respondeu & disse à Rainha do Espaço, beijando suas amáveis sobrancelhas, e o orvalho de sua luz banhando seu corpo inteiro em um perfume adocicado de suor: Ó Nuit, contínua do Céu, que seja sempre assim; que homens não falem de Ti como Uma mas como Nenhuma; e que não falem de ti de modo algum, uma vez que tu és contínua!

28. Nenhuma, sussurrou a luz, esvaída & feérica, das estrelas, e duas.

29. Pois estou dividida por causa do amor, pela chance de união.

30. Esta é a criação do mundo, que a dor da divisão é como nada, e a alegria da dissolução tudo.

31. Por estes tolos de homens e suas aflições não te preocupes em absoluto! Eles sentem pouco; o que é, é equilibrado por fracas alegrias; mas vós sois meus escolhidos.

32. Obedecei meu profeta! segui os ordálios de meu conhecimento! procurai-me apenas! Então as alegrias do meu amor vos redimirão de toda dor. Isto assim é: Eu juro pela abóbada de meu corpo; por meus sagrados coração e língua; por tudo que Eu posso dar, por tudo que Eu desejo de todos vós.

33. Então o sacerdote caiu em um profundo transe ou arrebatamento; & disse à Rainha do Céu; Escrevei-nos os ordálios; escrevei-nos os rituais; escrevei-nos a lei!

34. Mas ela disse: os ordálios Eu não escrevo: os rituais serão metade conhecidos e metade ocultados: a Lei é para todos.

35. Isto que tu escreves é o tríplice livro da Lei.

36. Meu escriba Ankh-af-na-khonsu, o sacerdote dos príncipes, não mudará em uma letra este livro; mas para que não haja tolice, ele comentará sobre isto pela sabedoria de Ra-Hoor-Khuit.

37. Também os mantras e os feitiços; o obeah e a wanga; o trabalho da baqueta e o trabalho da espada; estes ele aprenderá e ensinará.

38. Ele deve ensinar; mas ele pode fazer severos os ordálios.

39. A palavra da Lei é Θελημα.

40. Quem nos chama Thelemitas não cometerá erro, se ele olhar mais de perto na palavra. Pois aqui há Três Graus, o Eremita, e o Amante, e o homem da Terra. Faze o que tu queres será o todo da Lei.

41. A palavra de Pecado é Restrição. Ó homem! não recuses tua esposa, se ela quiser! Ó amante, se tu queres, parte! Não há laço que possa unir o dividido senão amor: tudo além é uma maldição. Amaldiçoado! Amaldiçoado seja isto pelos æons! Inferno.

42. Deixai aquele estado de multiplicidade limitado e repugnante. Assim com vós todos; tu não tens direito senão fazer a tua vontade.

43. Fazei isso, e nenhum outro dirá não.

44. Pois vontade pura, desembaraçada de propósito, liberta do desejo de resultado, é em todo modo perfeita.

45. O Perfeito e o Perfeito são um Perfeito e não dois; não, são nenhum.

46. Nada é uma chave secreta desta lei. Sessenta e um os Judeus a chamam; Eu a chamo oito, oitenta, quatrocentos & dezoito.

47. Mas eles têm a metade: uni por tua arte de modo que tudo desapareça.

48. Meu profeta é um tolo com seu um, um, um; não são eles o Boi, e nenhum pelo Livro?

49. Ab-rogados estão todos os rituais, todos os ordálios, todas as palavras e sinais. Ra-Hoor-Khuit tomou seu assento no Leste ao Equinócio dos Deuses; e que Asar esteja com Isa, que também são um. Mas eles não são de mim. Deixe Asar ser o adorador, Isa o sofredor; Hoor em seu secreto nome e esplendor é o Senhor iniciando.

50. Há uma palavra a dizer sobre a tarefa Hierofântica. Contemplai! há três ordálios em um, e pode ser dado de três maneiras. O bruto deve passar pelo fogo; que o refinado seja testado no intelecto e os sublimes escolhidos no altíssimo. Assim vós tendes estrela & estrela, sistema & sistema; que um não conheça bem o outro!

51. Há quatro portões para um palácio; o chão daquele palácio é de prata e ouro; lápis-lazúli & jaspe estão lá; e todos os aromas raros; jasmim & rosa, e os emblemas da morte. Que ele adentre em turno ou de uma vez os quatro portões; que ele esteja de pé sobre o chão do palácio. Não irá ele afundar? Amn. Ho! guerreiro, se teu servidor afundar? Mas há meios e meios. Sede agradável, portanto: vesti-vos todos em rico vestuário; comei ricas comidas e bebei vinhos doces e vinhos que espumam! Também, tomai vossa plenitude e vontade de amor como vós quiserdes, quando, onde e com quem vós quiserdes! Mas sempre para mim.

52. Caso não seja isto certo; se vós confundires as marcas do espaço, dizendo: Elas são uma; ou dizendo, Elas são muitas, se o ritual não for sempre para mim: então esperai os terríveis julgamentos de Ra-Hoor-Khuit!

53. Isto regenerará o mundo, o pequeno mundo minha irmã, meu coração & minha língua, para quem Eu envio este beijo. Também, ó escriba e profeta, mesmo tu sendo dos príncipes, isto não te aliviará nem te absolverá. Mas sejam teus o êxtase e alegria na terra: sempre Para mim! Para mim!

54. Não mudes tanto quanto o estilo de uma letra; pois contemplai! Tu, ó profeta, não verás todos esses mistérios aí escondidos.

55. A criança de tuas entranhas, ele os verá.

56. Não o espere do Leste, nem do Oeste; pois de nenhuma casa esperada virá esta criança. Aum! Todas as palavras são sagradas e todos os profetas verdadeiros; salvo apenas que eles entendem um pouco; resolvem a primeira metade da equação, deixam a segunda intacta. Mas tu tens todas na clara luz, e algumas, ainda que não tudo, no escuro.

57. Invocai-me sob minhas estrelas! Amor é a lei, amor sob vontade. Nem permitais que os tolos confundam amor; pois há amor e amor. Há a pomba, e há a serpente. Escolhei vós bem! Ele, meu profeta, escolheu, conhecendo a lei da fortaleza e o grande mistério da Casa de Deus.

Todas essas velhas letras do meu Livro são corretas; mas צ não é a Estrela. Isto também é secreto: meu profeta revelará ao sábio.

58. Eu dou inimagináveis alegrias na terra: certeza, não fé, enquanto em vida, na morte; paz indescritível, repouso, êxtase; nem demando qualquer coisa em sacrifício.

59. Meu incenso é de madeiras resinosas & gomas; e não há sangue aí: por causa de meu cabelo, as árvores da Eternidade.

60. Meu número é 11, como todos seus números dos que são de nós. A Estrela de Cinco Pontas, com um Círculo no Meio, & o círculo é Vermelho. Minha cor é preta para o cego, mas o azul & ouro são vistos pelos que vêem. Também tenho uma glória secreta para eles que me amam.

61. Mas amar-me é melhor do que todas as coisas: se sob as estrelas noturnas no deserto tu neste momento queimas meu incenso ante mim, invocando-me com um coração puro, e a chama da Serpente aí, tu virás um pouco a deitar em meu seio. Por um beijo tu estarás querendo dar tudo; mas aquele que der uma partícula de pó perderá tudo naquela hora. Vós reunireis bens e provisões de mulheres e especiarias; vós trajareis ricas joias; vós excedereis as nações da terra em esplendor & orgulho; mas sempre no amor de mim, e então vós vireis à minha alegria. Eu vos ordeno seriamente a vir ante mim em um robe único e coberto com uma rica coroa. Eu vos amo! Eu vos desejo! Pálido ou púrpura, velado ou voluptuoso, Eu que sou toda prazer e púrpura, e embriaguez do mais íntimo sentido, vos desejo. Colocai as asas e despertai o esplendor enrodilhado dentro de vós: vinde a mim!

62. Em todos os meus encontros convosco a sacerdotisa dirá — e seus olhos arderão com desejo conforme ela se erga nua e regozijante em meu templo secreto — A mim! A mim! invocando a chama dos corações de todos em seu cântico de amor.

63. Cantai a arrebatadora canção de amor a mim! Queimai perfumes a mim! Vesti joias a mim! Bebei a mim, pois Eu vos amo! Eu vos amo!

64. Eu sou a filha de pálpebras azuis do Ocaso; Eu sou o brilho nu do voluptuoso céu noturno.

65. A mim! A mim!

66. A Manifestação de Nuit terminou.

Capítulo II

1. Nu! o ocultar de Hadit.

2. Vinde! todos vós, e aprendei o segredo que ainda não foi revelado. Eu, Hadit, sou o complemento de Nu, minha noiva. Eu não sou estendido e Khabs é o nome de minha Casa.

3. Na esfera Eu sou em toda parte o centro, como ela, a circunferência, em lugar nenhum é encontrada.

4. No entanto, ela será conhecida & Eu nunca.

5. Contemplai! os rituais do tempo antigo são negros. Que os maus sejam lançados fora; que os bons sejam purgados pelo profeta! Então irá este Conhecimento seguir correto.

6. Eu sou a chama que queima em todo coração do homem e no núcleo de toda estrela. Eu sou Vida e o doador da Vida, no entanto, o conhecimento de mim é o conhecimento da morte.

7. Eu sou o Mago e o Exorcista. Eu sou o eixo da roda e o cubo no círculo. “Vinde a mim” é uma palavra tola: pois sou Eu quem vai.

8. Quem adorou Heru-pa-kraat tem adorado a mim; mal, pois Eu sou o adorador.

9. Lembrai todos vós que a existência é pura alegria; que todas as tristezas são apenas como sombras; elas passam & acabam; mas há aquilo que permanece.

10. Ó profeta! tu tens má vontade em aprender esta escrita.

11. Eu te vejo odiar a mão e a caneta; mas Eu sou mais forte.

12. Por causa de mim em Ti que tu não sabias.

13. por quê? Porque tu foste o conhecedor, e eu.

14. Agora que haja um velar deste santuário: agora que a luz devore os homens e os coma com cegueira!

15. Pois Eu sou perfeito, sendo Não; e meu número é nove pelos tolos; mas com o justo Eu sou oito, e um em oito: O que é vital, pois Eu sou nenhum de fato. A Imperatriz e o Rei não são de mim; pois há aí um segredo além.

16. Eu sou a Imperatriz & o Hierofante. Portanto onze, como minha noiva é onze.

17. Ouvi a mim, vós, pessoas lamuriantes!
Os sofrimentos da dor e arrependimento
São deixados para o morto e o moribundo,
O povo que não me conhece ainda.

18. Estes estão mortos, esses camaradas; eles não sentem. Nós não somos para o pobre e triste: os senhores da terra são nossos parentes.

19. Há um Deus de viver em um cão? Não! mas os altíssimos são de nós. Eles se regozijarão, nossos escolhidos: quem sofre não é de nós.

20. Beleza e força, riso espontâneo e delicioso langor, força e fogo, são de nós.

21. Nós nada temos com o pária e o desajustado: que eles morram em sua miséria. Pois eles não sentem. Compaixão é o vício dos reis: pisai o miserável & o fraco: esta é a lei do forte: esta é nossa lei e a alegria do mundo. Não penseis, ó rei, naquela mentira: Que Tu Deves Morrer: verdadeiramente tu não morrerás, mas viverás. Agora que isto seja entendido: Se o corpo do Rei se dissolver, ele permanecerá em puro êxtase para sempre. Nuit! Hadit! Ra-Hoor-Khuit! O Sol, Força & Visão, Luz; estes são para os servidores da Estrela & da Serpente.

22. Eu sou a Serpente que dá Conhecimento & Deleite e glória brilhante, e agita os corações dos homens com embriaguez. Para adorar-me tomai vinho e drogas estranhas sobre as quais Eu falarei ao meu profeta, & embriagai-vos disto! Eles não vos prejudicarão de forma alguma! Isto é uma mentira, esta tolice contra si. A exposição da inocência é uma mentira. Sê forte, ó homem! deseja, aproveita todas as coisas dos sentidos e arrebatamento: não temais que qualquer Deus te negará por isto.

23. Eu estou só: não há Deus onde Eu estou.

24. Contemplai! estes são graves mistérios; pois há também de meus amigos aqueles que são eremitas. Agora não penseis em encontrá-los na floresta ou na montanha; mas em camas de púrpura, acariciados por magnificentes bestas de mulheres com grandes membros, e fogo e luz em seus olhos, e volumes de cabelo flamejante sobre elas; lá vós os encontrareis. Vós os vereis no comando, em exércitos vitoriosos, em toda alegria; e haverá neles uma alegria um milhão de vezes maior que isto. Cuidai para que um não force o outro, Rei contra Rei! Amai-vos uns ao outros com corações ardentes; nos homens baixos pisai no feroz desejo de vosso orgulho, no dia de vossa ira.

25. Vós sois contra o povo, Ó meus escolhidos!

26. Eu sou a Serpente secreta enrodilhada prestes a saltar: em meu enrodilhar há alegria. Se ergo minha cabeça, Eu e minha Nuit somos um. Se tombo minha cabeça e lanço veneno, então há êxtase da terra, e Eu e a terra somos um.

27. Há grande perigo em mim; pois aquele que não entende estas runas cometerá um grande engano. Ele cairá no fosso chamado Porque, e lá perecerá com os cães da Razão.

28. Agora uma maldição sobre Porque e seus parentes!

29. Possa Porque ser amaldiçoado para sempre!

30. Se Vontade para e chama Porquê, invocando Porque, então Vontade para & nada faz.

31. Se Poder pergunta por que, então Poder é fraqueza.

32. Também a razão é uma mentira; pois há um fator infinito & desconhecido; & todas as suas palavras são distorcidas.

33. Basta de Porquê! Seja ele danado para um cão!

34. Mas vós, ó meu povo, erguei-vos & acordai!

35. Sejam os rituais corretamente executados com alegria & beleza!

36. Existem rituais dos elementos e festas dos tempos.

37. Uma festa para a primeira noite do Profeta e sua Noiva!

38. Uma festa para os três dias de escrita do Livro da Lei.

39. Uma festa para Tahuti e a criança do Profeta — segredo, Ó Profeta!

40. Uma festa para o Supremo Ritual e uma festa para o Equinócio dos Deuses.

41. Uma festa para o fogo e uma festa para a água; uma festa para a vida e uma festa maior para a morte!

42. Uma festa todo dia em vossos corações na alegria de meu arrebatamento!

43. Uma festa toda noite para Nu e o prazer do máximo deleite!

44. Sim! festa! regozijo! não há temor além. Há dissolução e êxtase eterno nos beijos de Nu.

45. Há morte para os cães.

46. Tu falhas? Estás arrependido? Há medo em teu coração?

47. Onde estou Eu estes não estão.

48. Não te apiedes dos caídos! Eu nunca os conheci. Eu não sou para eles. Eu não consolo: Eu odeio o consolado & o consolador.

49. Eu sou único & conquistador. Eu não sou dos escravos que perecem. Sejam eles danados & mortos! Amém (Isto é dos 4: há um quinto que é invisível, & lá dentro estou Eu como um bebê no ovo.)

50. Azul sou Eu e ouro na luz de minha noiva: mas o cintilar vermelho está em meus olhos; & minhas lantejoulas são púrpuras & verdes.

51. Púrpura além da púrpura: é a luz mais alta que a visão.

52. Há um véu: esse véu é negro. É o véu da mulher modesta; é o véu da lamentação, & a mortalha da morte: nada disto é de mim. Destruí aquele espectro mentiroso dos séculos: não veleis vossos vícios em palavras virtuosas: estes vícios são meu serviço; vós fazeis bem, & Eu vos recompensarei aqui e no porvir.

53. Não temas, ó profeta, quando estas palavras forem ditas, tu não te arrependerás. Tu és enfaticamente meu escolhido; e abençoados sejam os olhos que tu olhares com alegria. Mas Eu te esconderei em uma máscara de sofrimento: eles que o virem temerão que tu estejas caído: mas Eu te levanto.

54. Nem aqueles que gritam alto a sua tolice de que tu nada significas de valor; tu o revelarás: tu vales: eles são os escravos do porquê: Eles não são de mim. As pausas como tu queres; as letras? não as mudes em estilo ou valor!

55. Tu obterás a ordem & valor do Alfabeto Inglês; tu acharás novos símbolos para atribuir-lhes.

56. Ide! vós zombadores; mesmo que rias em minha honra não rireis por muito: então quando vós estiverdes tristes saibais que Eu vos abandonei.

57. Aquele que é reto permanecerá reto; aquele que é imundo permanecerá imundo.

58. Sim! Não cogiteis mudança: vós sereis como vós sois, & não outro. Portanto os reis da terra serão Reis para sempre: os escravos servirão. Não há ninguém que será rebaixado ou levantado: tudo é sempre como foi. Porém há aqueles mascarados, meus servidores: pode ser aquele mendigo acolá um Rei. Um Rei pode escolher seus trajes como ele quiser: não há teste certo: mas um mendigo não pode esconder sua pobreza.

59. Cuidado, portanto! Amai a todos, caso haja um Rei disfarçado! Dizes assim? Tolo! Se for ele um Rei, tu não podes feri-lo.

60. Portanto golpeai forte & baixo, e para o inferno com eles, mestre!

61. Há uma luz diante de teus olhos, ó profeta, uma luz indesejada, mais desejável.

62. Eu estou erguido em teu coração; e os beijos das estrelas chovem forte sobre teu corpo.

63. Tu estás exausto na voluptuosa plenitude da inspiração; a expiração é mais doce que a morte, mais rápida e mais risonha que uma carícia do próprio verme do Inferno.

64. Ó! tu estás sobrepujado: nós estamos sobre ti; nosso deleite está em ti todo: salve! salve: profeta de Nu! profeta de Had! profeta de Ra-Hoor-Khu! Agora rejubila! agora vem em nosso esplendor & arrebatamento! Vem em nossa paz apaixonada, & escreve doces palavras para os Reis.

65. Eu sou o Mestre: tu és O Santo Escolhido.

66. Escreve, & encontra êxtase na escrita! Trabalha, & sê nossa fundação o trabalhar! Freme com a alegria da vida & morte! Ah! tua morte será amável; quem a vir ficará contente. Tua morte será o selo da promessa de nosso amor de longa era. Vem! ergue teu coração & rejubila! Nós somos um; nós somos nenhum.

67. Sustenta! Sustenta! Aguenta em teu arrebatamento; não caias em desmaio dos excelentes beijos!

68. Mais forte! Sustenta a ti mesmo! Ergue tua cabeça! não respira tão fundo — morre!

69. Ah! Ah! O que Eu sinto? A palavra é exaurido?

70. Há auxílio & esperança em outros encantamentos. Sabedoria diz: sê forte! Então tu podes suportar mais prazer. Não sejas animal; refina teu arrebatamento! Se tu bebes, bebe pelas oito e noventa regras da arte: se tu amas, excede por delicadeza; e se tu fazes algo prazeroso, que haja sutileza ali!

71. Mas excede! excede!

72. Empenha-te sempre por mais! e se tu fores verdadeiramente meu — e não duvides disto, se tu estás sempre alegre! – a morte é a coroa de tudo.

73. Ah! Ah! Morte! Morte! tu ansiarás pela morte. Morte é proibida, ó homem, para ti.

74. A extensão de teu anseio será a força da sua glória. Aquele que vive longamente & deseja muito a morte é sempre o Rei entre os Reis.

75. Sim! Ouve os números & as palavras:

76. 4 6 3 8 A B K 2 4 A L G M O R 3 Y X 24 89 R P S T O V A L. O que significa isto, ó profeta? Tu não o sabes, nem jamais sabereis. Há de vir um para te seguir: ele exporá isto. Mas lembra, ó escolhido, de ser eu; de seguir o amor de Nu no céu iluminado de estrelas; de olhar pelos homens, de dizer-lhes esta feliz palavra.

77. Ó, sê orgulhoso e poderoso entre os homens!

78. Ergue-te! pois não há ninguém como tu entre os homens ou entre os Deuses! Ergue-te, ó meu profeta, tua estatura superará as estrelas. Eles venerarão teu nome, quadrangular, místico, maravilhoso, o número do homem; e o nome de tua casa 418.

79. O fim do ocultar de Hadit; e bênção & adoração ao profeta da amável Estrela!

Capítulo III

1. Abrahadabra; a recompensa de Ra Hoor Khut.

2. Há divisão daqui à volta ao lar; há uma palavra não conhecida. Soletrar está defunto; tudo não é qualquer coisa. Acautelai-vos! Detei-vos! Elevai a magia de Ra-Hoor-Khuit.

3. Agora que seja primeiro entendido que Eu sou um deus de Guerra e de Vingança. Eu lidarei duramente com eles.

4. Escolhei uma ilha!

5. Fortificai-a!

6. Adubai-a com maquinaria de guerra!

7. Eu vos darei uma máquina de guerra.

8. Com isso vós atingireis os povos; e ninguém resistirá a ti.

9. Espreitai! Recuai! Sobre eles! esta é a Lei da Batalha da Conquista: assim será meu culto em torno de minha casa secreta.

10. Toma a própria estela da revelação; coloca-a em teu templo secreto — e aquele templo já está corretamente disposto — & esta será sua Kiblah para sempre. Ela não desvanecerá, mas cor miraculosa retornará a ela dia após dia. Fecha-a em vidraça trancada como prova para o mundo.

11. Esta será tua única prova. Eu proíbo discussão. Conquista! Isto é o bastante. Eu farei fácil para vós a abstrução da casa mal ordenada na Cidade Vitoriosa. Tu mesmo transmitirás isto com adoração, ó profeta, ainda que tu não o gostes. Tu terás perigo & problema. Ra-Hoor-Khu está contigo. Adora-me com fogo & sangue; adora-me com espadas & com lanças. Seja a mulher cintada com uma espada ante mim: Que o sangue flua em meu nome. Pisoteia os Bárbaros; seja sobre eles, ó guerreiro, Eu lhe darei de sua carne para comer!

12. Sacrificai gado, pequeno e grande: depois, uma criança.

13. Mas não agora.

14. Vós vereis aquela hora, ó Besta abençoada e tu, a Concubina Escarlate do desejo dele!

15. Vós estareis tristes portanto.

16. Não considereis muito ansiosamente agarrar as promessas; não temais sofrer as maldições. Vós, mesmo vós, não sabeis o significado disso tudo.

17. Não temais de todo; não temais nem homens nem Destinos, nem deuses, nem qualquer coisa. Dinheiro não temais, nem a risada da tolice do povo, nem qualquer outro poder no céu ou sobre a terra ou sob a terra. Nu é vosso refúgio assim como Hadit vossa luz; e Eu sou a robustez, força, vigor de seus braços.

18. Misericórdia esteja fora: danem-se eles que se apiedam! Matai e torturai; não poupeis; sede sobre eles!

19. Àquela estela eles chamarão de a Abominação da Desolação; contai bem seu nome, & ele será para vós como 718.

20. Por quê? Por causa da queda do Porque, pois ele novamente não está lá.

21. Estabelece minha imagem no Leste; tu deves comprar para ti uma imagem a qual Eu mostrarei a ti, especial, não diferente daquela que tu conheces. E será repentinamente fácil para ti fazê-lo.

22. As outras imagens, agrupa à minha volta para suportar-me: sejam todas adoradas, pois todas se agruparão para exaltar-me. Eu sou o objeto visível de adoração; os outros são secretos; para a Besta & sua Noiva eles são: e para os vencedores do Ordálio x. O que é isso? Tu saberás.

23. Para perfume misturai farinha & mel & espessas sobras de vinho tinto: então óleo de Abramelin e azeite, e depois suaviza e amacia com rico sangue fresco.

24. O melhor sangue é o da lua, mensal: então o sangue fresco de uma criança, ou o gotejar da hoste do céu: então de inimigos; então do sacerdote ou dos adoradores: finalmente de alguma besta, não importa qual.

25. Isto queimai: disto fazei bolos & comei para mim. Isto tem ainda outro uso; deixai-o perante mim, e mantém espesso com perfumes de vossa prece: tornar-se-á cheio de besouros, por assim dizer, e coisas rastejantes sagradas para mim.

26. Estes matai, nomeando vossos inimigos; & eles cairão ante vós.

27. Também estes gerarão luxúria & poder da luxúria em vós ao comer dos mesmos.

28. Também vós sereis fortes na guerra.

29. Ainda mais, que sejam eles mantidos por muito, isto é melhor; pois eles incharão com minha força. Tudo ante mim.

30. Meu altar é de latão filigranado: queimai nele em prata ou ouro!

31. Há de vir um rico homem do Ocidente que derramará seu ouro sobre ti.

32. Do ouro forjai aço!

33. Esteja pronto para fugir ou para golpear!

34. Mas seu lugar sagrado estará intocado através dos séculos: embora com fogo e espada seja queimado e despedaçado, ainda assim uma casa invisível lá permanecerá, e permanecerá até a queda do Grande Equinócio; quando Hrumachis se erguerá e aquele da baqueta dupla assumirá meu trono e lugar. Outro profeta se erguerá e trará febre fresca dos céus; outra mulher despertará luxúria & adoração da Serpente; outra alma de Deus e besta se misturará no sacerdote englobado; outro sacrifício maculará a tumba; outro rei reinará; e a benção não mais será derramada Para o místico Senhor da cabeça de Falcão!

35. A metade da palavra de Heru-ra-ha, chamado Hoor-pa-kraat e Ra-Hoor-Khut.

36. Então disse o profeta ao Deus:

37. Eu te adoro na canção —
Eu sou o Senhor de Tebas, e Eu
O inspirado orador de Mentu;
Para mim se desvela o velado céu,
O morto por si mesmo Ankh-af-na-khonsu
Cujas palavras são verdade. Eu invoco, Eu saúdo
Tua presença, Ó Ra-Hoor-Khuit!
Unidade máxima manifestada!
Eu adoro o poder de Teu sopro,
Supremo e terrível Deus,
Que fazes os deuses e morte
Tremerem diante de Ti: —
Eu, Eu te adoro!
Aparece sobre o trono de Ra!
Abre os caminhos do Khu!
Ilumina os caminhos do Ka!
Os caminhos do Khabs percorre
Para agitar-me ou apaziguar-me!
Aum! que isto me mate!

38. Então tua luz está em mim; & sua chama vermelha é como uma espada em minha mão a promover tua ordem. Há uma porta secreta que Eu farei para estabelecer teu caminho em todos os quadrantes, (estas são as adorações, como tu havias escrito), conforme é dito:

A luz é minha; seus raios consomem
a Mim: eu fiz uma porta secreta
Para dentro da Casa de Ra e Tum,
De Kephra e de Ahathoor.
Eu sou teu Tebano, Ó Mentu,
O profeta Ankh-af-na-khonsu!
Por Bes-na-Maut no meu peito Eu bato;
Pelo sábio Ta-Nech o meu feitiço Eu teço.
Mostra teu esplendor estrelado, Ó Nuit!
Convida-me à tua Casa para morar,
Ó alada serpente de luz, Hadit!
Habita comigo, Ra-Hoor-Khuit!

39. Tudo isto e um livro para dizer como tu chegaste aqui e uma reprodução desta tinta e papel para sempre — pois nisto está a secreta palavra & não só no Inglês — e teu comento sobre isto, o Livro da Lei, será impresso belamente em tinta vermelha e preta sobre belo papel feito à mão; e para cada homem e mulher que tu encontrares, seja para jantar ou beber com eles, é a Lei a dar. Então eles escolherão permanecer nesta bênção ou não; isto não é importante. Faze isso rápido!

40. Mas o trabalho do comento? Isto é fácil; e Hadit queimando em teu coração fará veloz e segura tua caneta.

41. Estabelece em tua Kaaba um escritório: tudo deve ser feito bem e com jeito de negócios.

42. Os ordálios tu supervisionarás pessoalmente, salvo apenas os cegos. Não recuses ninguém, mas tu conhecerás & destruirás os traidores. Eu sou Ra-Hoor-Khuit; e Eu sou poderoso para proteger meu servidor. Sucesso é tua prova: não discutas; não convertas; não fales demasiado! Eles que buscam emboscar-te, sobrepujar-te, ataca-os sem piedade ou misericórdia; & destrói-os completamente. Rápido como uma serpente pisada vira e ataca! Sê ainda mais mortífero que ele! Arrasta suas almas para um horrível tormento: gargalha de seu medo: cospe neles!

43. Que a Mulher Escarlate se acautele! Se a piedade e a compaixão e a ternura visitarem seu coração; se ela deixar meu trabalho para brincar com velhas doçuras; então minha vingança será conhecida. Eu matarei sua criança para mim: Eu alienarei seu coração: Eu a expulsarei dentre os homens: como uma prostituta encolhida e desprezada ela rastejará através das ruas escuras e úmidas, e morrerá fria e faminta.

44. Mas que ela se erga em orgulho! Que ela me siga em meu caminho! Que ela trabalhe o trabalho da perversidade! Que ela mate seu coração! Que ela seja estrondosa e adúltera! Que ela seja coberta com joias e ricas vestimentas, e que ela seja desavergonhada ante todos os homens!

45. Então Eu a elevarei aos pináculos do poder: então Eu gerarei nela uma criança mais poderosa que todos os reis da terra. Eu a preencherei com alegria; com minha força ela verá & golpeará na adoração de Nu: ela alcançará Hadit.

46. Eu sou o guerreiro Senhor dos Quarenta: os Oitenta encolhem-se perante mim & são humilhados. Eu lhe trarei à vitória & alegria: Eu estarei em seus braços na batalha & vos deleitareis em matar. Sucesso é vossa prova; coragem é vossa armadura, avante, avante, em minha força; & não retrocedereis por nada!

47. Este livro será traduzido em todas as línguas: mas sempre com o original na escrita da Besta; pois na forma casual das letras e sua posição de uma para outra: nisso estão mistérios que nenhuma Besta adivinhará. Que ele não procure tentar: mas um virá após ele, de onde Eu não digo, que descobrirá a Chave disto tudo. Então esta linha traçada é uma chave: então este círculo enquadrado em sua falha é uma chave também. E Abrahadabra. Será a criança dele & isto estranhamente. Que ele não procure isso; pois por meio disso ele poderá cair sozinho.

48. Agora este mistério das letras está feito, e Eu quero seguir para o lugar mais sagrado.

49. Eu estou em uma secreta palavra quádrupla, a blasfêmia contra todos os deuses dos homens.

50. Amaldiçoai-os! Amaldiçoai-os! Amaldiçoai-os!

51. Com minha cabeça de Falcão Eu bico nos olhos de Jesus enquanto ele está pendurado na cruz.

52. Eu bato minhas asas na face de Mohammed & o cego.

53. Com minhas garras Eu arranco a carne do Indiano e do Budista, Mongol e Din.

54. Bahlasti! Ompehda! Eu cuspo em vossos credos crapulosos.

55. Que Maria inviolada seja despedaçada sobre rodas: por causa dela que todas as mulheres castas sejam completamente desprezadas entre vós!

56. Também por causa da beleza e do amor!

57. Desprezai também todos os covardes; soldados profissionais que não ousam lutar, mas brincam; a todos os tolos desprezai.

58. Mas o audaz e o orgulhoso, o majestoso e o sublime; vós sois irmãos!

59. Como irmãos lutai!

60. Não existe lei além de Faze o que tu queres.

61. Há um fim da palavra do Deus entronado no assento de Ra, iluminando as vigas da alma.

62. A Mim fazei reverência! a mim vinde através da tribulação do ordálio, que é felicidade.

63. O tolo lê este Livro da Lei e seu comentário & ele não o entende.

64. Que ele passe através do primeiro ordálio, & será para ele como prata.

65. Através do segundo, ouro.

66. Através do terceiro, pedras de água preciosa.

67. Através do quarto, derradeiras centelhas do fogo íntimo.

68. No entanto para todos parecerá belo. Seus inimigos que não dizem isso são meros mentirosos.

69. Existe o sucesso.

70. Eu sou o Senhor da Cabeça de Falcão do Silêncio & da Força; minha nemes encobre o céu azul noturno.

71. Salve! vós guerreiros gêmeos próximos aos pilares do mundo! pois vossa hora está quase a mão.

72. Eu sou o Senhor da Baqueta Dupla de Poder; a baqueta da Força de Coph Nia — mas minha mão esquerda está vazia, pois Eu esmaguei um Universo; & nada restou.

73. Prendei as folhas da direita para a esquerda e de cima para baixo: então contemplai!

74. Há um esplendor em meu nome oculto e glorioso, como o sol da meia noite é sempre o filho.

75. O findar das palavras é a Palavra Abrahadabra.

O Livro da Lei está Escrito
e Oculto.
Aum. Ha.

O Comentário

Faze o que tu queres será o todo da Lei.

O estudo deste Livro é proibido. É sábio destruir esta cópia após a primeira leitura.

Qualquer um que negligencie isto o faz por seu próprio risco e perigo. Estes são dos mais terríveis.

Aqueles que discutem os conteúdos deste Livro são para ser evitados por todos, como centros de pestilência.

Todas as questões da Lei são para ser decididas apenas por apelo aos meus escritos, cada um por si mesmo.

Não existe lei além de Faze o que tu queres.

Amor é a lei, amor sob vontade.

O sacerdote dos príncipes,

Liber XV

​Ecclesia Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ
como editada de antigos documentos assírios e gregos
pelo Mestre Therion

I – Sobre o mobiliário do templo

No Leste, que é a direção de Boleskine, a qual é situada na margem Sudeste do Lago Ness na Escócia, duas milhas a leste de Foyers, há um santuário ou Grande altar. Suas dimensões devem ser 213cm de largura, 91cm de profundidade, 111cm de altura. Deve ser coberto com uma toalha de altar carmesino, na qual, poderá estar bordada uma flor–de–lis em ouro, ou uma luz solar intensa, ou outro emblema apropriado.

De cada lado do altar deve estar um pilar ou obelisco com padrões alternados em preto e branco.

Abaixo do altar deve haver um estrado de três degraus, em quadrados pretos e brancos. Acima do altar está o altar superior, em cujo topo encontra–se uma reprodução da Estela da Revelação com quatro velas de cada lado. Abaixo da Estela há um local para o Livro da Lei com seis velas de cada lado. Sob este está o Santo Graal com rosas nas laterais. Há espaço em frente da Taça para a Patena. De cada lado, além das rosas, há duas grandes velas.

​Tudo isto está protegido por um grande Véu.

​Formando o ápice de um triângulo eqüilátero cuja base é a linha traçada entre os pilares, há um pequeno altar preto e quadrado, de cubos sobrepostos. Considerando este altar como o meio da base de um triângulo semelhante e igual, há no ápice deste triângulo um pequena fonte circular.

​Repetindo, o ápice do terceiro triângulo é uma tumba perpendicular.

​II – Dos Oficiais da Missa

​O SACERDOTE. Porta a Lança Sagrada e está vestido primeiramente com uma túnica branca e simples.

​A SACERDOTISA. Deve ser realmente Virgo Intacta ou especialmente dedicada ao serviço da Grande Ordem. Ela estará vestida de branco, azul e dourado. Porta a espada numa bainha vermelha e a Pátena e hóstias, ou Bolos de Luz.

​O DIÁCONO. Está vestido em branco e amarelo. Porta o Livro da Lei.

​DUAS CRIANÇAS. Elas estão vestidas em branco e preto. Uma porta um cântaro de água e um recipiente com sal, a outra um incensário aceso e uma pequena caixa de perfumes.

​III – Da cerimônia de entrada

​O DIÁCONO, abrindo a porta do Templo, admite a congregação, e toma seu lugar entre o altar menor e a fonte. (Deveria haver um porteiro para auxiliar na admissão).

​O DIÁCONO avança e se curva perante o santuário aberto onde o Graal está exaltado. Ele beija o Livro da Lei três vezes, o abre e o coloca sobre o supra–altar. Ele se volta para o Oeste.

​1. A Proclamação da Lei

​DIÁCONO

​Faze o que tu queres será o todo da Lei. Eu proclamo a Lei de Luz, Vida, Amor e Liberdade em nome de IAO.

​A CONGREGAÇÃO

​Amor é a lei, amor sob vontade.

​O DIÁCONO vai para o seu lugar entre o altar de incenso e a fonte, orienta a congregação para que se levante de frente para o Leste dá o passo e o sinal de um Homem e um Irmão. Todos o imitam.

​2. O Credo

​O DIÁCONO E A CONGREGAÇÃO

Eu creio em um SENHOR secreto e inefável; e em uma Estrela na companhia de outras Estrelas de cujo fogo nós fomos criados e para o qual nós deveremos retornar; e em um Pai de Vida, Mistério do Mistério, em Seu nome CHAOS, o único vice–regente do Sol sobre a Terra; e em um Ar o nutridor de tudo o que respira.
E eu creio em uma Terra, a Mãe de todos nós, e em um Ventre no qual todos os homens são gerados, e onde eles deverão descansar, Mistério do Mistério, em seu nome BABALON.
E eu creio na Serpente e no Leão, Mistério do Mistério, em seu nome BAPHOMET.
E eu creio em uma Igreja Gnóstica e Católica de Luz, Vida, Amor e Liberdade, Palavra cuja Lei é THELEMA.
E eu creio na comunhão dos Santos.
E, assim como a comida e a bebida são diariamente transmutados em nós em substância espiritual, eu creio no Milagre da Missa.
E eu confesso um Batismo de Sabedoria pelo qual nós realizamos o Milagre da Encarnação.
E eu confesso minha vida una, individual e eterna que foi, é e será.
AUMGN AUMGN AUMGN

​3. A Entrada da Sacerdotisa e das Crianças

​É tocada uma música. A criança entra com o jarro e o sal. A VIRGEM entra com Espada e a Pátena. A criança entra com o incensário e o perfume.

​Eles ficam de frente para o DIÁCONO alinhadas entre o espaço dos dois altares.

​VIRGEM

Saudações da Terra e do Céu!

​Todos dão o sinal de um Magista, liderados pelo Diácono.

​A SACERDOTISA, a criança negativa do seu lado esquerdo, a criança positiva à sua direita sobe os degraus do Altar Maior. As crianças a aguardam atrás. Ela coloca a Pátena na frente do Graal. Tendo–os adorado, ela desce e com as crianças que a seguem, a positiva próxima a ela, ela se move serpentinamente percorrendo 3 e ½ circuitos do Templo (No sentido horário ao redor do altar, sentido anti–horário ao redor da fonte, sentido horário ao redor do altar e da fonte, no sentido anti–horário ao redor do altar e assim até a tumba no Oeste). Ela desembainha sua espada e com ela retira o Véu que ali se encontra.

​4. A Entrada do Sacerdote

​SACERDOTISA

Pelo poder do Ferro +, eu te digo, Levanta. Em nome do nosso Senhor o Sol +, e do nosso Senhor + que tu possas conferir as virtudes aos Irmãos.

​Ela embainha a Espada.

​O SACERDOTE, erguendo–se da tumba, segurando a Lança ereta com ambas as mãos, direita sobre a esquerda, sobre o seu peito, dá os três primeiros passos regulares.

​Ele então dá a Lança para a SACERDOTISA e dá os três sinais penais.

​Ele então se ajoelha e adora a Lança com ambas as mãos. Música penitencial.

​5. A Confissão do Sacerdote

​SACERDOTE

Eu sou um homem entre os homens.

​Ele toma novamente a Lança e a baixa. Ele se levanta.

​SACERDOTE

Como poderia eu ser digno de conferir as virtudes aos Irmãos?

​6. A Lustração do Sacerdote

​A SACERDOTISA toma da criança a água e o sal, misturando–os na fonte.

​SACERDOTISA

Que o sal da terra exorte a Água a carregar a virtude do Grande Mar.

​Genuflecta

​SACERDOTISA

Mãe, sê tu adorada!

​Ela retorna para o Oeste. + sobre o SACERDOTE com a mão aberta sobre a sua fronte, peito e corpo.

​SACERDOTISA

Seja o SACERDOTE puro de corpo e alma!

​7. A Consagração do Sacerdote

​A SACERDOTISA pega o incensário da criança e o coloca no altar menor. Ela então coloca incenso naquilo.

​SACERDOTISA

Que o Fogo e o Ar façam doce o mundo!

​Genuflecta

​SACERDOTISA

Pai sê tu adorado!

​Ela retorna para o Oeste e faz + com o incensário diante do SACERDOTE, três vezes como antes.

​SACERDOTISA

Seja o SACERDOTE ardente de corpo e alma!

​A criança retoma suas armas conforme elas não necessitem mais ser usadas

​8. O Trajar do Sacerdote

​O DIÁCONO traz o robe consagrado do Altar Maior e o traz para ela. Ela veste o SACERDOTE em seu robe escarlate e dourado.

​SACERDOTISA

Seja a chama do SOL teu ambiente, Ó tu SACERDOTE do SOL!

​9. A Coroação do Sacerdote

​O DIÁCONO traz a coroa do Grande altar. A coroa pode ser de ouro ou platina ou de electrum magicum; mas de nenhum outro metal, exceto as pequenas porções necessárias à liga. Ela pode ser adornada com diversas jóias, à vontade. Mas ela deve ter a serpente Uraeus enrodilhada à sua volta e o tecido em seu topo deve igualar–se ao escarlate da túnica. A sua textura deve ser aveludada.

​Ela coloca a coroa sobre a cabeça do SACERDOTE

​SACERDOTISA

Seja a serpente tua coroa, Ó tu, SACERDOTE do SENHOR!

​10. A Consagração da Lança

​Ajoelhando–se, ela pega a lança entre suas palmas das mãos, e as corre para cima e para baixo 11 vezes, muito gentilmente.

​SACERDOTISA

Esteja o SENHOR presente entre nós!

​Todos fazem o Sinal de Saudação de um Magista.

​CONGREGAÇÃO

Que assim seja!

​IV – Da cerimônia de abertura do Véu

​1. A Elevação da SACERDOTISA

​SACERDOTE

A Ti a quem adoramos nós também invocamos. Pelo poder da Lança erguida!

​Ele eleva a Lança. Todos repetem o Sinal de Saudação de um Magista.

​Uma frase de música triunfante.

​O SACERDOTE toma a mão direita da SACERDOTISA com sua mão esquerda, mantendo a Lança erguida.

​SACERDOTE

Eu SACERDOTE e REI te tomo, Virgem pura e sem mácula; Eu te ergo; Eu te conduzo para o Leste; Eu te coloco sobre o ápice da Terra.

​Ele entrona a SACERDOTISA sobre o altar. O DIÁCONO e as crianças seguem, em ordem, atrás dele. A SACERDOTISA pega o Livro da Lei e toma seu assento, mantendo o Livro aberto em seu peito, com suas duas mãos abertas, formando um triângulo descendente com seus polegares e indicadores. As pessoas podem sentar.

​O SACERDOTE dá a Lança para o DIÁCONO segurar, tomando o recipiente de água da criança borrifa a SACERDOTISA, fazendo cinco cruzes nela, fronte, ombros e coxas.

​O polegar do SACERDOTE está sempre entre o indicador e o médio, fazendo uma figa, quando não está segurando a Lança.

​O SACERDOTE toma o incenso da criança e faz cinco cruzes sobre a SACERDOTISA como antes.

​As crianças repõem suas armas nos respectivos altares.

​O SACERDOTE beija o Livro da Lei três vezes.

​Ele ajoelha para um espaço em adoração, com as mãos juntas, punhos juntos, polegares na posição já citada anteriormente.

​Ele se levanta e fecha o Véu sobre todo o altar.

​2. A Circumbulação do Templo

​Todos se levantam e mantêm em ordem sob a direção do DIÁCONO. O SACERDOTE toma a Lança do DIÁCONO e a segura como antes, como Osíris ou Phthah, a lança é mantida com a ponta para cima com ambas as mãos, direita sobre a esquerda. Ele circumbula o Templo três vezes em sentido horário, seguido pelo DIÁCONO e as crianças como antes. Estes, quando não usando suas mãos, mantêm seus braços cruzados sobre o peito.

​3. A Ascensão até o Véu​

Na última circumbulação eles o deixam e vão para um local entre a fonte e o Altar Menor, onde eles ajoelham em adoração, suas mãos unidas, palma com palma, e elevadas acima de suas cabeças.

​Todas as pessoas imitam este movimento.

​4. A Primeira Invocação do Sacerdote diante do Altar

​O SACERDOTE retorna para o leste e sobe o primeiro degrau do Altar.

​SACERDOTE

Ó círculo de Estrelas do qual o nosso Pai nada mais é do que o irmão mais jovem, maravilha além da imaginação, alma do espaço infinito, diante de quem o tempo se envergonha, a mente se confunde, e o entendimento se obscurece, não podemos alcançar–Te a não ser que a Tua imagem seja Amor. Portanto, pela semente e raiz, caule e broto, folha e flor e fruto nós Te invocamos.
Então o sacerdote respondeu & disse à Rainha do Espaço, beijando suas amáveis sobrancelhas, e o orvalho de sua luz banhando seu corpo inteiro em um perfume adocicado de suor: Ó Nuit, contínua do Paraíso, que seja sempre assim; que homens não falem de Ti como Uma mas como Nenhuma; e que não falem de ti de modo algum, uma vez que tu és contínua!

​Durante esta fala a SACERDOTISA deve se despir completamente.

​5. A Oração da SACERDOTISA por detrás do Véu

​

SACERDOTISA

Mas amar–me é melhor do que todas as coisas: se sob as estrelas noturnas no deserto tu neste momento queimas meu incenso ante mim, invocando– me com um coração puro, e a chama da Serpente aí, tu virás um pouco a deitar em meu seio. Por um beijo tu estarás querendo dar tudo; mas aquele que der uma partícula de pó perderá tudo naquela hora. Vós reunireis bens e provisões de mulheres e especiarias; vós devereis trajar ricas joias; vós excedereis as nações da terra em esplendor & orgulho; mas sempre no amor de mim, e então vós vireis à minha alegria. Eu vos ordeno seriamente a vir ante mim em um robe único e coberto com uma rica coroa. Eu vos amo! Eu vos desejo! Pálido ou púrpura, velado ou voluptuoso, Eu que sou toda prazer e púrpura, e embriaguez do mais íntimo sentido, vos desejo. Colocai as asas e despertai o esplendor enrodilhado dentro de vós: vinde a mim.

​​6. A Segunda Invocação do Sacerdote diante do Véu

​O SACERDOTE sobe o segundo degrau.

​SACERDOTE

Ó segredo dos segredos que estás escondido na essência de tudo o que vive, nós não Te adoramos, pois aquele que adora também és Tu. Tu és aquilo, e aquilo sou eu. Eu sou a chama que queima em todo coração do homem e no núcleo de toda estrela. Eu sou Vida e o doador da Vida, no entanto, o conhecimento de mim é o conhecimento da morte.
Eu estou só. Não há Deus onde estou.

​O DIÁCONO e todos se levantam, fazendo o Sinal de Saudação de um Magista.

​7. O Calendário

​DIÁCONO

Mas vós, ó meu povo, levantai & acordai!
Sejam o rituais corretamente executados com alegria & beleza!
Existem os rituais dos elementos e as festas dos tempos.
Uma festa para a primeira noite do Profeta e sua Noiva.
Uma festa para os três dias da escrita do Livro da Lei.
Uma festa para Tahuti e a criança do Profeta – segredo, Ó Profeta!
Uma festa para o Supremo Ritual, e uma festa para o Equinócio dos Deuses.
Uma festa para o fogo e uma festa para a água; uma festa para a vida e uma festa  maior para a morte!
Uma festa todo dia em vossos corações na alegria de meu arrebatamento!
Uma festa toda noite para Nu e o prazer do máximo deleite!

​8. Terceira Invocação do Sacerdote Diante do Véu

​O SACERDOTE sobe o terceiro degrau.

​SACERDOTE

Tu que és Um, nosso Senhor no Universo, o Sol, nosso Senhor em nós mesmos cujo nome é Mistério do Mistério, supremo ser cujo esplendor iluminando os mundos é também o alento que faz todo Deus e até mesmo a morte tremerem diante de Ti — pelo Sinal da Luz…

​O Sacerdote traça, com bom efeito, uma Cruz diante do Véu, então forma uma cruz com seu corpo como no primeiro Sinal de LVX do Ritual do Hexagrama; o Diácono deve auxiliar o Sacerdote nesta tarefa, projetando a imagem de uma cruz luminosa sobre o véu, enquanto o sacerdote faz o gesto

​SACERDOTE

…aparece, glorioso, sobre o trono do Sol. Abre o caminho da criação e da inteligência entre nós e nossas mentes. Ilumina nosso entendimento. Encoraja nossos corações. Que Tua luz se cristalize em nosso sangue, preenchendo–nos de Ressurreição.
A ka dua
Tuf ur biu
bi a’a chefu
Dudu nur af an nuteru.

​SACERDOTISA

Não existe lei além de faze o que tu queres.

​9. A Abertura do Véu

​O SACERDOTE abre o véu com sua Lança. Durante a fala prévia a SACERDOTISA, se necessário, como no caso dos países selvagens , deve recolocar suas vestes. O SACERDOTE deve estar olhando a SACERDOTISA enquanto invoca.

​SACERDOTE

IÔ IÔ IÔ IAÔ SABAÔ
KURIE ABRASAX KURIE MEITHRAS KURIE PHALLE .
IÔ PAN, IÔ PAN PAN IÔ ISKHUROS, IÔ ATHANATOS IÔ ABROTOS IÔ IAÔ.
KHAIRE PHALLE KHAIRE PAMPHAGE KHAIRE PANGENETÔR.
HAGIOS, HAGIOS, HAGIOS IAÔ.

​A SACERDOTISA está sentada com a Patena em sua mão direita e a Taça em sua mão esquerda. O SACERDOTE apresenta a Lança, a qual, ela beija 11 vezes. Ela então a segura contra o peito, enquanto o SACERDOTE, caído a seus joelhos os beija, braços estendidos sobre suas coxas.

​Ele permanece nesta adoração enquanto o DIÁCONO entoa as Coletas. Todos se levantam e se mantém na posição de Dieu Garde, que é, pés em esquadro, mãos com polegares unidos, mãos relaxadamente pendentes. Esta é a posição universal quando de pé, a não ser que outra instrução seja dada.

​V – Do Ofício das Coletas, as quais são onze

​1. O Sol

​DIÁCONO

Senhor visível e sensível de quem esta terra nada é além de uma fagulha congelada girando ao teu redor com movimento diurno e anual, fonte de luz, fonte de vida, que teu brilho perpétuo nos encoraje ao trabalho contínuo e ao prazer; a fim de sermos partícipes contínuos de vossa generosidade, que nós possamos em nossa órbita particular irradiar luz e vida, sustento e alegria para aqueles que giram à nossa volta sem diminuição de substância ou efulgência para todo sempre.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

​2. O Senhor

​DIÁCONO

Senhor secreto e mais sagrado, fonte de luz, fonte de vida, fonte de amor, fonte de liberdade, sê tu sempre constante e poderoso dentro de nós, força de energia, fogo do movimento; permita–nos sempre trabalhar contigo diligentemente, que nós possamos sempre permanecer em tua abundante alegria.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

​3. A Lua

​DIÁCONO

Senhora da noite, que girando sempre ao nosso redor, és em tua estação ora visível e ora invisível, sê favorável aos caçadores, e amantes, e a todos os homens que labutam sobre a terra, e a todos os marinheiros sobre o mar.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

​4. A Senhora

​DIÁCONO

Doadora e receptora de alegria, portal da vida e do amor, sê tu sempre pronta, tu e tua serva em teu ofício de alegria.

AS PESSOAS

Que assim seja!

​5. Os Santos

​DIÁCONO

Senhor de Vida e Alegria, que és o poder do homem, que és a essência de todo verdadeiro deus que está sobre a face da Terra, conhecimento contínuo de geração a geração, tu adorado por nós em brejos e nas florestas, em montanhas e nas cavernas, abertamente nos mercados e secretamente nas câmaras de nossos lares, em templos de ouro e marfim e mármore, assim como nestes outros templos de nossos corpos, nós dignamente comemoramos aqueles ilustres que te adoraram na antiguidade e manifestaram tua glória diante dos homens:

​Laotze e Siddartha e Krishna e Tahuti, Mosheh, Dionysus, Mohammed e To Mega Therion, com estes também Hermes, Pan, Priapus, Osiris e Melchizedek, Khem e Amoun e Mentu, Heracles, Orpheus e Odysseus; com Vergilius, Catullus, Martialis, Rabelais, Swinburne, e muitos outros, um santo bardo; Apollonius Tyanaeus, Simon Magus, Manes, Pythagoras, Basilides, Valentinus, Bardesanese Hippolytus, que transmitiram a luz da Gnose a nós, seus sucessores e seus herdeiros; com Merlin, Arthur, Kamuret, Parzival, e muitos outros, profeta, sacerdote e rei, que trouxeram a Lança e a Taça, a Espada e o Disco, contra os Ignorantes; e estes também, Carolus Magnus e seus paladinos, com William de Schyren, Frederick de Hohenstaufen, Roger Bacon, Jacobus Burgundus Molensis o Mártir, Christian Rosencreutz, Ulrich von Hutten, Paracelsus, Michael Maier, Roderic Borgia Pope Alexander VI, Jacob Boehme, Francis Bacon Lord Verulam, Andrea, Robertus de Fluctibus, Johannes Dee, Sir Edward Kelly, Thomas Vaughan, Elias Ashmole, Molinos, Adam Weishaupt, Wolfgang von Goethe, Ludovicus Rex Bavariae, Richard Wagner, Alphonse Louis Constant, Friedrich Nietzsche, Hargrave Jennings, Carl Kellner, Forlong dux, Sir Richard Payne Knight, Paul Gaugin, Sir Richard Francis Burton, Doutor Gérard Encausse, Doutor Theodor Reuss, e Sir Aleister Crowley – Ó Filhos do Leão e da Serpente! Nós dignamente comemoramos todos os Teus Santos, aqueles dignos que foram e são e serão. Que a sua essência possa estar aqui presente, potente, pungente, e paternal para aperfeiçoar esta festa!

A cada nome o DIÁCONO assinala uma cruz + com o polegar entre o dedo indicador e médio. E missas comuns é necessário comemorar apenas aqueles nomes que estão sublinhados, com a dicção conforme é mostrada.

AS PESSOAS

Que assim seja!

​6. A Terra

​DIÁCONO

Mãe da fertilidade em cujo seio jaz a água, cuja face é acariciada pelo ar, e em cujo coração está a chama do sol, ventre de toda vida, graça recorrente das estações, responde favoravelmente à prece do trabalho, e aos pastores e lavradores sê tu propícia.

AS PESSOAS

Que assim seja!

​7. Os Princípios

​DIÁCONO

Misteriosa Energia, triforme, Matéria misteriosa em quádrupla e séptupla divisão, a interação das coisas que tecem o Véu da Vida por sobre a Face do Espírito, conceda–nos Harmonia e Beleza em nossos amores místicos, que em nós possa haver saúde e riqueza e força e prazer divino de acordo com a Lei da Liberdade.; conceda que cada um persiga a sua Vontade como um homem forte que se regozija em seu caminho, como o curso de uma Estrela que arde para sempre na jubilosa companhia dos Céus.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

​8. Nascimento

​DIÁCONO

Seja a hora auspiciosa e o portal da vida aberto em paz e conforto, de forma a que aquela que carrega as crianças possa se regozijar, e o bebê agarrar a vida com ambas as mãos.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

​9. Casamento

​DIÁCONO

Que se derrame sucesso sobre todos que se unirem neste dia com amor sob vontade; possam a força e a perícia se unirem para trazer êxtase, e que a beleza responda à beleza.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

​10. Morte

​DIÁCONO

Limite de tudo o que vive, cujo nome é inescrutável, sê favorável a nós em tua hora.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

​11. O Fim

​DIÁCONO

Que possa ser garantido o cumprimento de suas verdadeiras Vontades para aqueles de cujos olhos o véu da vida caiu; quer isto seja a absorção no Infinito ou a união com seus escolhidos e preferidos, ou permanecer em contemplação, ou estar em paz, ou alcançar o trabalho e heroísmo da encarnação neste planeta ou em outro, ou em qualquer Estrela, ou outro lugar, que lhes seja garantida a realização das suas Vontades; sim, a realização das suas Vontades.
AUMGN, AUMGN, AUMGN.

​AS PESSOAS

Que assim seja!

Todas as pessoas sentam.

​O DIÁCONO e as crianças assistem o SACERDOTE e a SACERDOTISA, prontos para segurar qualquer arma apropriada, conforme for necessário. O DIÁCONO vai para o altar com o Sacerdote, as Crianças permanecem atrás.

​​VI – Da Consagração dos Elementos

​A SACERDOTISA pega a TAÇA e a PÁTENA, a TAÇA na mão direita e a PÁTENA na mão esquerda O SACERDOTE faz as cinco cruzes na Patena e na Taça, uma cruz X em cima, uma cruz X à direita e uma cruz à esquerda X de cada uma dessas armas mágicas, quatro cruzes X só na patena, cinco X cruzes só na taça.

SACERDOTE

Vida do homem sobre a terra, fruto do trabalho, sustento do esforço, sê tu o alimento do Espírito!

​Ele toca a Hóstia com Lança.

​SACERDOTE

Pela virtude da Baqueta
Seja este pão o Corpo de Deus!

​Ele entrega a lança para o Diácono.

​Ele pega a hóstia.

​SACERDOTE

TOUTO ESTI TO SÔMA MOU.

​Ele recoloca a hóstia na patena, ajoelha, adora, levanta, toma a patena e a hóstia, se volta para a assistência, mostra a hóstia segurando a patena logo abaixo desta, se volta para o altar, recoloca a Patena e a Hóstia, e adora. Música. Ele toma a Taça.

​SACERDOTE

Veículo da alegria do Homem sobre a terra, conforto do trabalho, inspiração do esforço, sê tu o êxtase do Espírito!

​Ele toca a Taça com a Lança.

​SACERDOTE

Pela virtude da Baqueta
Seja este Vinho o Sangue de Deus!

​Ele entrega a lança para o Diácono e mantém a taça.

​SACERDOTE

TOUTO ESTI TO POTÊRION TOU HAIMATOS MOU.

​Ele recoloca a taça no altar, ajoelha, adora, levanta, pega a Taça, se volta e mostra a Taça para as pessoas, se volta novamente para o altar onde recoloca a Taça e adora. Música.

​Ele toma a Lança

​SACERDOTE

Pois esta é a Divina Promessa de Ressurreição.

​Ele faz as cinco cruzes + na SACERDOTISA.

​SACERDOTE

Aceita, Ó SENHOR, este sacrifício de vida [aponta a pátena] e alegria [aponta a taça], verdadeiras garantias da Promessa Divina de Ressurreição.

​O SACERDOTE oferece a Lança para a SACERDOTISA que a beija; ele então a toca entre os seios e sobre o corpo. Ele então lança seus braços para cima, como se abrangesse todo o templo.

​SACERDOTE

Que esta oferenda possa nascer sobre as ondas do aethyr para o nosso senhor e Pai, o Sol, o qual viajou através dos Céus, em seu nome ON.

​Ele fecha suas mãos, beija a SACEDOTISA entre os seios, e faz três grandes cruzes sobre a Pátena +, a Taça +, e ele mesmo +.

​Ele bate em seu peito.

​Todos repetem esta ação.

​SACERDOTE

Ouçam todos, santos da igreja verdadeira do tempo antigo agora essencialmente presente entre nós, de vós nós clamamos herança, convosco nós clamamos comunhão, de vós nós clamamos benção em nome de IAO.

​Ele faz três cruzes sobre a Pátena e a Taça juntas +. Ele entrega a Lança para o DIÁCONO. Ele descobre a Taça, genuflecta, pega a Taça com a sua mão esquerda e a hóstia em sua mão direita.

​Com a Hóstia ele faz cinco cruzes na Taça + formando um círculo horário acompanhando a borda da taça.

​Ele eleva a Hóstia e a Taça (a hóstia logo acima da Taça).

​O Sino bate.

​1. O Sanctus

​SACERDOTE

HAGIOS HAGIOS HAGIOS IAÔ!

​Ele recoloca a Hóstia e a Taça no altar e adora.

​O Sacerdote toma a Lança. O Diácono retorna para o seu local entre o altar menor e a fonte.

​VII – Do Ofício do Hino

​SACERDOTE

Tu que és eu, além de tudo o que sou,
Que não tens natureza e nem nome,
Que és, quando todos já se foram,
Tu, centro e segredo do Sol,
Tu, oculta fonte de todas as coisas conhecidas
E desconhecidas, tu reservado e solitário,
Tu, verdadeiro fogo interno ao junco,
Meditando e procriando, fonte e semente
De vida, amor, liberdade e luz,
Tu além da palavra e da visão,
A Ti eu invoco, meu fogo vigoroso e lânguido,
Ardendo conforme meus intentos aspira
A Ti eu invoco, ó permanente,
Tu, centro e segredo do Sol,
E aquele mistério mais sagrado
Do qual eu sou o veículo.
Aparece mais terrível e mais suave,
Como é legítimo, em tua criança!

O CORO

Para o Pai e o Filho,
O Espírito Santo é a norma;
Macho–fêmea, quintessencial, um,
Homem–ser velado em Mulher–forma.
Glória e adoração no altíssimo,
Tu Pomba, que deificas a humanidade,
Sendo aquela raça, a mais nobremente vinda,
Para lançar o raio do sol pela tempestade do inverno.
Glória e adoração a Ti,
Seiva do freixo do mundo, árvore das maravilhas!

HOMENS

Glória a Ti da Tumba Dourada!

MULHERES

Glória a Ti do Ventre que Espera!

​HOMENS

Glória a Ti da terra não arada!

​MULHERES

Glória a Ti da virgem prometida!

​HOMENS

Glória a Ti, verdadeira Unidade
Da Eterna Trindade!

​MULHERES

Glória a Ti progenitor e grávida
Essência do Eu sou o que sou!

​HOMENS

Glória a Ti, além de todo limite,
Tua fonte de esperma, tua semente e germe!

​MULHERES

Glória a Ti Sol eterno,
Tu Um em Três, Tu Três em Um!

​CORO

Glória e adoração a Ti,
Seiva do freixo do mundo, árvore das maravilhas!

​Estas palavras são a substância do hino; mas tudo ou qualquer parte deste pode ser acompanhado de música. A música deve ser tão elaborada quanto uma peça de arte deveria ser. Ainda que o Pai da Igreja autorize outros cânticos, este deve manter o seu lugar como o primeiro do gênero, o pai de todos os outros.

​VIII – Do Casamento Místico e da Consumação dos Elementos

​O SACERDOTE toma a Pátena entre o indicador e o dedo médio da mão direita. A SACERDOTISA segura a Taça em sua mão direita.

​1. A Benção dos Elementos

​SACERDOTE

Senhor mais secreto, abençoa este alimento espiritual em nossos corpos, outorgando–nos saúde e riqueza, força e alegria, paz e a realização da vontade e do amor sob vontade que é perpétua felicidade.

​Ele faz uma cruz + com a Pátena e a beija.

​Ele recoloca a Pátena sobre o Altar e entrega a Lança para a SACERDOTISA

​2. O Fractio

Ele descobre a Taça, genuflecta, levanta. Música.

Ele toma a Hóstia, e a quebra sobre a Taça.

Ele recoloca a porção da Hóstia que ficou na mão direita na Pátena.

Ele quebra uma partícula da porção que ficou na mão esquerda.

​SACERDOTE

TOUTO ESTI TO SPERMA MOU. HO PATÊR ESTIN HO HUIOS DIA TO PNEUMA HAGION.
AUMGN. AUMGN. AUMGN.

​Ele recoloca a parte da Hóstia da mão esquerda na Pátena.

​3. A Consagração e União

​A SACERDOTISA estende a ponta da Lança com sua mão esquerda para receber a partícula.

​O SACERDOTE sustenta a Taça em sua mão esquerda.

​Juntos eles descem a ponta da Lança na Taça.

​SACERDOTE E A SACERDOTISA

HRILIU

​O SACERDOTE toma a Lança.

​A SACERDOTISA cobre a Taça.

​O SACERDOTE entrega a Lança para a SACERDOTISA genuflecta, levanta, se curva, junta as mãos. Ele bate no peito.

​4. A Invocação dos Elementos

​SACERDOTE

Ó Leão e Ó Serpente que destrói o destruidor, sê poderoso entre nós.
Ó Leão e Ó Serpente que destrói o destruidor, sê poderoso entre nós.
Ó Leão e Ó Serpente que destrói o destruidor, sê poderoso entre nós.

​5. A Consumação dos Elementos

O SACERDOTE coloca as mãos sobre os seios da SACERDOTISA e toma de volta a sua Lança. Ele se volta para a assistência, baixa e eleva a Lança, faz uma cruz + sobre as pessoas.

​SACERDOTE

Faze o que tu queres será o todo da Lei.

​AS PESSOAS

Amor é a lei, amor sob vontade.

​Ele abaixa a lança e se volta para o Leste.

​A SACERDOTISA toma a Lança em sua mão direita.

​Com a mão esquerda ela oferece a Pátena.

​O SACERDOTE ajoelha.

​SACERDOTE

Que em minha boca esteja a essência da vida do Sol!

​Ele toma a Hóstia com a mão direita, faz uma cruz + com ela sobre a Pátena e a consome.

​Silêncio.

​A SACERDOTISA toma a Taça descobrindo–a e oferecendo–a com antes.

​SACERDOTE

Que em minha boca esteja a essência da alegria da Terra!

​Ele toma a Taça, faz uma cruz + sobre a SACERDOTISA, bebe e devolve–a.

​Silêncio.

​Ele se levanta, pega a Lança e se volta para as pessoas.

​SACERDOTE

Não há parte de mim que não seja dos Deuses.

​Aqueles da assistência que desejarem comungar, e ninguém sem essa intenção deveria estar presente, tendo assinalado a sua intenção, uma Bolo de Luz e um gole de vinho foi preparada para cada um. O DIÁCONO os guia; eles avançam um por vez até o altar; As crianças tomam os Elementos e lhes oferecem. As Pessoas comungam do mesmo modo que havia feito o SACERDOTE, dizendo as mesmas palavras em atitude de Ressurreição:

​“Não há parte de mim que não seja dos Deuses.”

​A única exceção para essa parte da cerimônia ocorre quando ela é da natureza de uma celebração, quando apenas o SACERDOTE comunga; ou parte da cerimônia de um casamento, quando nenhum outro, salvo os dois que vão se casar comungam; parte da cerimônia de batismo, quando somente a criança batizada participa; e da Confirmação na puberdade quando apenas a pessoa confirmada comunga. O sacramento pode ser reservado ao SACERDOTE para ministrar a pessoas doentes em suas casas.

​Ao final da comunhão o SACERDOTE fecha o véu do Altar Maior. Com a Lança ele faz três cruzes sobre a assistência.

​SACERDOTE

+ Que o SENHOR vos abençoe.
+ Que o SENHOR ilumine vossas mentes, conforte vossos corações e sustente vossos corpos.
+ Que o SENHOR vos conceda o cumprimento de vossas verdadeiras Vontades, a Grande Obra, o Summum Bonum, A Verdadeira Sabedoria e a Perfeita Felicidade.

​Ele sai, o DIÁCONO e as Crianças o seguem para dentro da tumba do Oeste.

​Música (Voluntária).